Tibetan
། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་གང་དང༌། །རྨོངས་དང་མ་རུངས་ལས་བྱེད་དང༌། །གཟུགས་ངན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། །དེ་ཡང་བསམ་པས་གྲུབ་འགྱུར་ན། །དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་མཚམས་མེད་བ་ལྔ་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་ཐུན་མོང་བའི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དམན་པ་ཞེས་པ་གདོལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྨོངས་པ་དང་མ་རུངས་ལས་བྱེད་ཅེས་པ། གང་ཞིག་རྟོག་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ངན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། །ཞེས་པ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་ངེས་པར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བ་ཁོ་ནའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེ་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པས་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞི་བའི་ལྷས་གསུངས་པ། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བྱས་ན་ཡང༌། །དཔའ་ལ་བརྟེན་པས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་གེས་སྒྲོལ་བ། །དེ་ལ་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་རྟེན། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་ཞེས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚམས་མེད་ཅིང་བར་ཆད་མེད་ པར་སྒྲུབ་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ་བ་ཞེས་པ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་སྒྲས་སེམས་གསོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཨཱཿ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དེ། འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་འགྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དམན་པ་གང་དང་གང༌། །ཞེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། །སྐྱེ་བ་དམན་ཞེས་པ་དང་པོ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ། །རྨོངས་པ་ཤེས་པ་མེད་པ་སྟེ། མ་རུངས་ལས་བྱེད་ཅེས་པ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ངན་ཞེས་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མ་ཚང་ཞེས་པ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡན་ལག་ཅེས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཆོས་དེ་རྣམས་འགྲུབ་འགྱུར་འགྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསམ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་ལས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་ཞིག་གསུངས་པ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པའོ། །གང་ཞིག་སླར་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་གུས་དབང་པོ་ཐུལ། །ང་རྒྱལ་ཁྲོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེས་ནི་རེ་ཞིག་ངེས་པར་འགྲུབ། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བསྒོམས་པས་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་བཅུ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དང༌། བདག་མེད་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཀུའི་སྒྲས་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྟོགས་པ་བདག་མེད་མའོ། །དེའི་མངོན་པར་གནས་པ་ནི་གོམས་པ་སྟེ། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བཅུ་དང་དགེ་བ་གོམས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཏེ་དེ་དག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་གོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་གུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དབང་པོ་ཐུལ་ཞེས་པ་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་ངོ༌། །ང་རྒྱལ་དང་ཁྲོ་བ་དག་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གྲོལ་ཞིང་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཉམ་པར་གཞག་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་ལ་སྤྱད། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་པར། །བར་མ་ཆད་པ་གོམས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་ཟླ་བའི་ཚད་དེ། གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསང་བ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་པོ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་གང་ཞིག་གསུངས་པ། བྱེད་བ་བཟང་པོ་ཡོངས་སྤངས་པ། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་གསུངས་པ། །སྔགས་པ་གནང་བ་རྙེད་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་གནང་འགྱུར་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་དོན་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་ཁྱེར་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་པ་འདི་དང་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྔགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་གཞན་པའི་བཀའ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་འགྱུར་ཞིང་གནང་བ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གནང་བ་མ་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྙེད་པ་དེ་ཡང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ས་ཧཱི་ག་བུར་ཡང་དག་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་ཅིང་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱང་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མིག་ཡངས་མ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་དེའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་ པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཞིང༌། སི་ཧླ་ག་བུར་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་བདག་མེད་མ་དེ་སྦྱང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་རིམ་པས་ངེས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སིཧླ་ག་པུར་ཡང་དག་ལྡན། །སིཧླ་ཉི་མ་དང༌། ག་པུར་ཟླ་བ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་མིག་ཡངས་མ་ཡངས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མིག་ནི་གང་ཞིག་བདེན་པ་གཉིས་སོ། །དེ་རྙེད་པ་ནི་ཐོབ་ཅིང་ཤིས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྒྲས་སྣང་བསྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཡང་རླུང་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཨོཾ་ས་སྤྱོད་མ་བདག་མེད་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེས་གང་ལ་བརྒྱན་ཅིང་མཛེས་པ་དེ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་སྟེ། འདིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་རབ་གསལ་བྱ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དང་ནི། །དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་སེམས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས། དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། རབ་གསལ་བྱ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལས་བརྩམས་པ་དེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱའོ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དང་ནི། །ཞེས་པ་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པའོ།
Chinese
此外，任何低劣的转生，愚痴和凶残的行为，丑陋和肢体不全，如果这些也能通过意念成就，那么杀害阿罗汉等行为就是造作五无间罪。如果有人喜欢杀害共同的众生，低劣的转生指的是贱民等，愚痴和凶残的行为指的是，有人甚至通过想象也伤害众生。丑陋和肢体不全，指的是转生到八无暇处，这些必定会堕入地狱，因为没有积累福德，所以没有智慧的积累，成就非常遥远。唉！凭借黑汝嘎的智慧的巨大力量，那些也能成就，意思是说通过意念必定证悟智慧。正如寂天菩萨所说：即使造作了极其可怕的罪业，依赖勇猛者就像依赖巨大的恐惧，依赖于谁，刹那间就能解脱，为何业习不依赖于他呢？或者说，造作五无间罪指的是，五种智慧无间断地成就的状态，那就是金刚持。喜欢杀害众生指的是，用杀害众生的声音来杀害心，喜欢那个就是无我母。两者都是（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，空性）十六空性清净的自性，是增长的自性，也是减少的自性之意。此外，不仅如此，任何低劣的转生，指的是一切法。低劣的转生指的是从一开始就没有出生。愚痴是没有知识，凶残的行为指的是光明清澈的自性。丑陋指的是没有显现的自性。不全指的是不可言说。肢体指的是完全觉悟的自性，这些法会成就，会变成成就的自性。意思是说，通过意念以那种方式了解它们的真实性。正如所说：这里没有什么要去除的，没有什么要安立的，以真实看待真实，见到真实就能解脱。如果有人再次习惯十善，恭敬上师，调伏根
English
Furthermore, any inferior rebirth, ignorant and cruel actions, ugliness and incomplete limbs, if these can also be accomplished through intention, then killing an Arhat and other actions are committing the five inexpiable sins. If someone enjoys killing common beings, inferior rebirth refers to outcastes and others, ignorant and cruel actions refer to someone who harms beings even through imagination. Ugliness and incomplete limbs refer to being born in the eight states of no leisure, these will definitely go to hell, because there is no accumulation of merit, so there is no accumulation of wisdom, accomplishment is very far away. Alas! Through the great power of Heruka's wisdom, those can also be accomplished, meaning that through intention one will definitely realize wisdom. As Shantideva said: Even if extremely terrible sins have been committed, relying on the brave one is like relying on great fear, relying on whom, one can be liberated in an instant, why do karmic habits not rely on him? Or, committing the five inexpiable sins refers to the state where the five wisdoms are continuously accomplished, that is Vajradhara. Enjoying killing beings refers to using the sound of killing beings to kill the mind, enjoying that is the selfless mother. Both are (ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，emptiness) the pure nature of the sixteen emptinesses, it is the nature of increase, and it is also the meaning of the nature of decrease. Furthermore, not only that, any inferior rebirth, refers to all dharmas. Inferior rebirth refers to not being born from the beginning. Ignorance is without knowledge, cruel actions refer to the self-nature of clear light. Ugliness refers to the self-nature of no appearance. Incomplete refers to the unspeakable. Limbs refer to the self-nature of complete awakening, these dharmas will be accomplished, will become the nature of accomplishment. It means that through intention, one understands their reality in that way. As it is said: Here there is nothing to remove, there is nothing to establish, look at reality with reality, seeing reality liberates. If someone again becomes accustomed to the ten virtues, respects the lama, subdues the senses.
Chinese
从骄慢和愤怒中彻底解脱。因此，暂时必定成就。习惯于十善，具备福德资粮和智慧资粮，通过修习，必定无疑地会成就，这就是意义。或者说，十指的是八位空行母、无我母和金刚持。ཀུའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字表示法源，为了证悟它，完全证悟即是无我母。安住于此即是习惯，也就是无我母的坛城。十和善行习惯即是两个坛城，它们存在于何处，那就是十善习惯。因此，恭敬上师是金刚持的自性，是喜悦的本体。དབང་པོ་ཐུལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的意思也是具有摄集的本体。从我慢和愤怒中以多种方式必定解脱和舍弃，那必定无疑会成就。 暂时指的是完全转变的体性，两个坛城的自性，也就是真实的智慧。因此说：以恒常习惯的瑜伽，通过等持获得成就。一个月中秘密行持，直至未获得手印。不间断地，通过证悟习惯为二无别，等持获得成就是以月为单位的，即一二无别。因此，秘密不是声闻等人的行境，直至与无我母无别，两者那达的鬘存在于何处，那就是直至。它的手印指的是将会获得大手印，将会获得手印的成就，那是不需要行持的，对此没有任何作为，这就是密意。无论说了什么，完全舍弃好的行为，完全修习胜义谛。这就是所说的。为了获得手印而宣说的因：咒师将会获得加持，瑜伽母将会给予加持。拿取大手印，为了利益有情而执持金刚。唉！金刚持，为了利益有情，请成办三有为一的胜义自性。拿取手印无我母，大手印指的是指示这个和那个等等。
English
Completely liberated from pride and anger. Therefore, it will surely be accomplished temporarily. By being accustomed to the ten virtues, possessing the accumulations of merit and wisdom, through cultivation, it will undoubtedly be accomplished, that is the meaning. Or, "ten" refers to the eight Dakinis, the Selfless Mother, and Vajradhara. The syllable ཀུའི་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） signifies the source of Dharma, and to realize it, complete realization is the Selfless Mother. Abiding in it is habit, which is the mandala of the Selfless Mother. Ten and the habit of virtue are the two mandalas, and wherever they exist, that is the habit of the ten virtues. Therefore, reverence for the Guru is the nature of Vajradhara, the essence of joy. དབང་པོ་ཐུལ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） also means having the nature of gathering. From pride and anger, one will surely be liberated and abandoned in various ways, and that will undoubtedly be accomplished. "Temporarily" refers to the nature of complete transformation, the nature of the two mandalas, which is true wisdom. Therefore, it is said: "Through constant practice of yoga, through Samadhi, attain Siddhi. Practice secretly for a month, until the Mudra is not obtained." Without interruption, through realizing habit as non-dual, attaining Samadhi and Siddhi is measured in months, that is, one and two are non-dual. Therefore, secrecy is not the realm of Sravakas, etc., until one is inseparable from the Selfless Mother, wherever the garland of the two Nadas exists, that is until. Its Mudra means that the Mahamudra will be obtained, the Siddhi of the Mudra will be obtained, and that does not need to be practiced, there is no action for it, that is the intention. Whatever was said, completely abandon good deeds, completely meditate on the ultimate truth. That is what is said. The cause spoken for obtaining the Mudra: the mantra practitioner will receive blessings, the Yogini will give blessings. Take the Mahamudra, and hold the Vajra for the benefit of sentient beings. Alas! Vajradhara, for the benefit of sentient beings, please accomplish the ultimate nature of the three existences as one. Take the Mudra, the Selfless Mother, the Mahamudra refers to indicating this and that, etc.
Chinese
仅仅依靠这种力量啊。具有真正智慧的咒师将获得其他的教诲，瑜伽母无我母等将会给予，并且会给予加持。这是考虑到，如果金刚瑜伽母没有给予加持，那么手印的成就就不会显现。所获得的（加持）也是眼睛宽大的（女性），以美貌和青春装饰，完全具备樟脑。应当以菩提心来净化。获得并得到大手印后，应当以菩提心的真正智慧来净化和修持。眼睛宽大的（女性），以美貌和青春装饰，这充分显示了她的真正智慧卓越存在的特征。再说，因为以美貌和青春装饰，所以菩提心得以增长，这就是“具备樟脑”。或者，应当以正确的次第来净化和确定无我母。用什么来净化呢？用菩提心无分别的智慧。因此，“具备樟脑”。是太阳，是月亮，月亮和太阳的完全具备是结合的自性。再说，眼睛宽大的（女性）的宽大是特别卓越的，智慧自性的眼睛是两种真谛。获得它是得到和吉祥。以“色”的声音表示显现的身金刚，又是风语金刚。嗡 萨萨巴雅玛 无我母 是意金刚，这三者是美貌和青春菩提心。以它们装饰和美化的是以美貌和青春装饰，这指的是三金刚无二的智慧自性。从十善开始，对此要清楚地阐明佛法。天神的形象之心和誓言一致的心性。对此要阐明佛法。首先进行布萨和布施，然后是十种学处等等。清楚地阐明，从断绝杀生等十不善业中返回就是十善法。从那开始，从先前开始的佛法要清楚地阐明。天神形象之心，指的是天神的完全清净。