Tibetan
སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གསད་པ་དང་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དྲག་པོའི་དངོས་པོ་ཚེར་མ་ཅན་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མེ་ཏོག་དྲི་བཟང་པོ་ཉིད་དེ་ཨུཏྤལ་ཞེས་པའོ། །གང་དུ་བསྲེག་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་མཐའ་ཏེ་ཛཱཿ་ས་རྦ་ཀཱརྨ་པྲ་སཱ་དྷཱ་ཀཿ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀྲི་ཏྭ་སརྦ་ཨནྲ་ཨསྨ་ནི་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་ཞེས་པ་མེ་དགུག་པ་སྟེ། མེ་ཉེ་བར་བྱེད་པའོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མེ་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟི་བརྗོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འོད་གསལ་ བའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་པ། །ཞེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དོན་མཛད་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཞེས་པ་འདིས་དེ་ཐོག་མ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་མེད་གུག་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཤིང་དང་རྡོ་དང་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། ནོར་འཛིན་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། མ་མ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་མཆོད། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི། །ཁྱོད་ཅེས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །དབང་དུ་གྱུར་ཞེས་པ་འདིས་དབུ་མའི་མཐའ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་མཆོད། །ཅེས་པ་འདིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངེས་པ་ཞེས་པའོ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན་ཉེས་པ་འདིས་ཁྱོད་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མ་མ་ཞེས་པ་འདིས་དབུ་མའི་མཐའ་ཡེ་ཤེས་དེ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་དང་ཧཾ་ཡིག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མིང་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན། ཁྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་པར་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི། །ཞེས་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་པའོ། །མེ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པ་གསུངས་པ། རང་གི་དོན་དང་གཞན་དོན་ཉིད། །བསྒྲུབས་ཀྱིས་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་ལྟའི་དུས་ན་བྱོན་པ་དང༌། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཛོད། །བསྲེག་བྱ་ ནི་མར་ལ་སོགས་པའི་སྲེག་བླུགས་སོ། །དེ་ཟ་པ་ནི་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་དེར་ཕུལ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་དང་གཞན་དོན་ཉིད་བསྒྲུབས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིང་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཤེགས་ཞེས་པ་དོན་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་མཁྱེན་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བྱོན་པ་དང་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟའི་དུས་ན་ཞེས་པ་ཡ་རླུང་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཐ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཨ་བདག་མེད་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཞེ་ན། དུས་ན་སྟེ། ཀ་ཀཱ་ལི། ཨ་ཨཱ་ལི་ཞེས་པ་ཀའོ། །གཉིས་ཀ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཀཱ་ལི་ཤེས་རབ་དང་ཐམས་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཛོད་ཅས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ། བདག་ལ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཨེ་བདག་མེད་མ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དེ། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །མེ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཞེས་པ་མེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སྤྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྔགས་ནི་འདི་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཁཾ་རཾ་ཞེས་པ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་ཏེ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེ
Chinese
是心的自性。斩杀、分离和驱逐等念头都不存在的自性，仅仅被说成是猛烈的带刺之物。对于控制和勾召，也同样以平等一味的体性安住的智慧，即是散发好气味的莲花。所说的在何处焚烧：嗡 阿格纳耶 塔得 匝 萨瓦 噶玛 普拉 萨达 噶 卡汝尼 哲瓦 萨瓦 安札 阿斯玛尼 桑尼 嘿多 巴瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），这是勾召火，使火靠近。嗡，是金刚三者无别的智慧。火，如明镜等五种智慧和三身，以及智慧和方便的自性，是金刚持的智慧。因此，光辉灿烂是指光明的自性。所有愿望都能圆满成就，是因为具有六种神通的功德。成办一切利益，具有慈悲心，这表明他从无始以来就投入于利益众生的事业。请您光临此处，这是真实地靠近，即无所住，这是勾召无，是说真实智慧殊胜安住的意思。因此，即使从房屋等处也能说法，是指木头、石头和泥土等身像得以安住。所说清净地基后在那里建立坛城：妈妈，持有各种珍宝。唉！以金刚忿怒尊供养。天女您是见证。某某我询问坛城。您，是指身语意无别。天女，是指五种智慧的自性。成为自在，是指中观的边际得以安住。唉！以金刚忿怒尊供养，是指智慧和方便无别，是金刚持智慧的定解。持有各种珍宝的过失，是指您是所有智慧的自性。妈妈，是指中观的边际，即智慧投入于利益所有众生的事业。某某我，是指阿字和吽字无别，因此没有名字。如此形成的智慧，询问真实的坛城，没有障碍。
English
It is the nature of mind. The nature in which thoughts such as killing, separating, and expelling do not exist is said to be merely a violent, thorny thing. For control and summoning, too, the wisdom that abides in the nature of equality and oneness is the lotus that emits a good fragrance. What is said about where to burn: Om Agnaye Tadeva Jāḥ Sarva Karma Pra Sādha Kaḥ Kāruṇi Kṛitva Sarva Antra Asmani Sanni Hito Bhava (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), this is summoning fire, making the fire come near. Om, is the wisdom of the indivisibility of the three vajras. Fire, like a mirror, etc., the five wisdoms and the three bodies, and the nature of wisdom and means, is the wisdom of Vajradhara. Therefore, great splendor means the nature of luminosity. All desires are perfectly accomplished, because it possesses the qualities of the six superknowledges. Accomplishing all benefits, possessing compassion, this indicates that he has been engaged in the work of benefiting beings since beginningless time. Please come near here, this is truly approaching, that is, non-abiding, this is summoning non-existence, meaning that true wisdom supremely abides. Therefore, even from houses and so on, the Dharma is taught, referring to the forms of bodies made of wood, stone, and clay, etc., that are perfectly established. It is said that after purifying the ground, the mandala is established there: Mama, holder of various jewels. Alas! Offered by the wrathful Vajra. Goddess, you are the witness. So-and-so, I inquire about the mandala. You, refers to the indivisibility of body, speech, and mind. Goddess, refers to the nature of the five wisdoms. Becoming empowered, refers to the edge of the Middle Way being fully established. Alas! Offered by the wrathful Vajra, refers to the indivisibility of wisdom and means, the certainty of Vajradhara's wisdom. Holding various jewels, this fault refers to you being the nature of all wisdom. Mama, refers to the edge of the Middle Way, that wisdom engaging in the work of benefiting all beings. So-and-so, I, refers to the indivisibility of the letter A and the letter Hum, therefore it has no name. The wisdom thus formed, inquires about the true mandala, without obstacles.
Chinese
就是说，应当对由彼而决定的意义进行辨别。或者说，就是宣说“你”等等的意义。然而，这一切都是无我母的特点，即金刚持以彼之自性安住于彼。关于“某某我询问坛城”的意义已经解释完毕。迎请火神，说出满足和喜悦：成办自利与他利，焚烧供品，请降临，于何时降临，赐予我一切悉地。焚烧供品是指酥油等焚烧之物。食用它们的是焚烧供品者，即在任何事物上供奉的该事物，以其自性融入自性，因此是焚烧供品者。因此，成办自利与他利，是因为以彼之自性，以享用一切事物的自性安住于自性。降临，是指通过领悟意义而安住，并知晓，请知晓。如果问：那如何呢？回答说：降临，是指以一切方式知晓。如果问：何时呢？何时，是指雅风语金刚。他显现的体性是金刚持。阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是无我母心金刚，如何是指金刚三者无别。如果问：这是什么呢？是时，卡卡利，阿阿利，即是卡。由于两者都取和持，因此卡利是智慧与一切无别。那时，金刚三者无别的智慧是什么，那就是降临，请确定真实的智慧。因此，赐予一切悉地，是指获得金刚持的悉地。我，是菩提心，唉（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）是无我母，两者无别，不是其他的意思。火使之喜悦的咒语，火是无自性的智慧。使之喜悦，是指利益众生，欢喜的智慧，咒语是这两者的自性，是金刚持的意思。宣说了供养的咒语：嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 匝 吽 班 霍 康 然，这是供养的咒语。嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是金刚三者无别的智慧
English
That is to say, the meaning determined by it should be distinguished. Or rather, it is the meaning of explaining "you" and so on. However, all of this is a characteristic of the selflessness mother, that is, Vajradhara abides in it with its own nature. The meaning of "So-and-so I ask the mandala" has been explained. Inviting the fire god, saying satisfaction and joy: Accomplishing self-interest and the interest of others, burning offerings, please descend, when to descend, grant me all siddhis. Burning offerings refers to ghee and other burning objects. The one who eats them is the one who burns the offerings, that is, the object offered on any object, with its own nature merging into the self, therefore it is the one who burns the offerings. Therefore, accomplishing self-interest and the interest of others is because with its own nature, it abides in the self with the nature of enjoying all things. Descending means abiding through understanding the meaning, and knowing, please know. If asked: How is that? The answer is: Descending means knowing in every way. If asked: When? When, refers to the Ya wind speech vajra. Its nature of appearance is Vajradhara. A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) is the selfless mother's heart vajra, how refers to the inseparability of the three vajras. If asked: What is this? It is time, Ka Kali, A Ali, which is Ka. Because both take and hold, Kali is wisdom and everything inseparable. At that time, what is the wisdom inseparable from the three vajras, that is descending, please determine the true wisdom. Therefore, granting all siddhis refers to obtaining the siddhi of Vajradhara. I, am the bodhicitta, Ai (Tibetan: ཨཻ, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal Chinese meaning: Ai) is the selfless mother, the two are inseparable, not another meaning. The mantra that makes fire rejoice, fire is the wisdom of no self-nature. Making it rejoice refers to benefiting sentient beings, the wisdom of joy, the mantra is the nature of both of these, it is the meaning of Vajradhara. The offering mantra was proclaimed: Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Ja Hum Bam Hoh Kham Ram, this is the offering mantra. Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) is the wisdom inseparable from the three vajras.