Tibetan
་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་སྐུ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེ་གང་གི་ལུས་ཡིན་པ་ནི་སྐུའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེས་གང་གི་གཟུང་བ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་སྐུའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་སྐུ་ཉི་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པའོ། །སྤྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞེངས་བྱས་ནས། །སྲོད་ལ་ལྷག་གནས་ལ་སོགས་པ། །བྱས་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཉི་མ་གུང་ལ་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བཞེངས་བྱས་ནས་སྲོད་ལ་ཉིན་མོ་འདས་པའི་དུས་ན། ལྷག་གནས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱལ་སོགས་པ་དགོད་པ་དང༌། མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་དང་མེ་ཏོག་དང་ལྷག་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི་ལྷག་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བྱས་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་སྦྱང་བར་བྱ། །རིམ་པ་འདིས་སྐུ་གཟུགས་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ངེས་པར་སྐུ་གཟུགས་སྙིང་གར་གཞུག །རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་རྣལ་ འབྱོར་པ། །རབ་མཐོང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན། །སྔ་གྲོ་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་སྟེ། །ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ར་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། དེ་རྣམས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདིས་ཅི་གསུངས་ན་གང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་མཐོང་ཞེས་པ་ཆོ་ག་ཤེས་པ་སྟེ། ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མ་ལུས་པ་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན། སྐུ་གཟུགས་ཞེས་པ་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། སྦྱང་བར་བྱ་ཞེས་པ་འདུས་བྱའོ། །འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་གཞུག་ཅིང་དབབ་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། སྐུ་གསུམ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ངེས་པ་ནི་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །རང་སེམས་ཏེ་དེས་བཙལ་བར་འགྱུར་པའི་ལྷ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་འདོད་ལྷའོ། །རང་དང་འདོད་ལྷ་ནི་རང་འདོད་ལྷ་སྟེ། དེ་དག་མཉམ་པས་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། འདིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུའི་སྐུའོ། །རབ་མཐོང་ཞེས་པ་འདིས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུའི་སྐུའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན་ཞེས་པ་འདིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ། འདིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཅིག་པའི་སྐུ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཤིང་དང་རྡོལ་སོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་བཟོད་དོ་ཞེས་པའོ། །རབ་གནས་ནི་སོ་སོ་རེ་རེ་ར་གནས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རབ་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་གསུངས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་པུལྤེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿ་ ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། རིམ་པ་འདིས་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང༌། སྒྲོན་མ་དང་དྲི་དང་ཞལ་ཟས་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་རྫོགས་པ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དངོས་སམ་བརྟགས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་རྫོགས་པའི། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དབུལ་བར་བྱ། །ཡང་ན་སྣ་ཚོགས་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་རྫོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་སྒྲོན་མ་དང་དྲི་དང་ཞལ་ཟས་རྣམས་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བཛྲ་པུཥྤེ་ཞེས་པ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །དེ་ལྟར་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པར
Chinese
之故。 诸佛皆一之身。 彼等一切与佛亦为之故诸佛皆，如镜等五智与三身之自性也。 彼等一者无别也。 彼为何之身者，身也。 又诸佛皆一无别也。 彼以何之所取，离成住之相者，彼乃诸佛皆一之身也。 智慧与方便无别之性，乃胜义谛之体性。 诸佛皆一之身，乃世俗谛之体性。 此乃薄伽梵二谛之体性，是为最胜也。 作烧施已，坛城乃，如所说而建已。 傍晚残食等，作已净化身像。 日正当午，为息灭障碍之故作烧施。 坛城乃如所说之仪轨而建已，傍晚，于白昼已逝之时。 残食等，谓置咒语与手印等，及供水与洗足等，及以花与残食等供养，乃残食等也。 如是作已，净化身像。 以此次第净化身像也，谓虚空中安住之诸佛皆。 决定身像之心间安住。 自欲天等瑜伽士，善见咒语之彼岸至。 先行诸天善安住而作。 天灌顶之品中，如彼如来等迎请，如是之明智而迎请已。 如实供养已。 彼等身像之心间善安住而作。 彼又，师有何等差别耶？ 自欲天等瑜伽士。 此说何耶？谓凡所欲之天，于智慧与方便之续部中所说之次第为何，彼与等同之瑜伽相应也。 善见者，谓知仪轨也。 又咒语之彼岸等，谓咒语之彼性无余知晓也。 又，身像谓影像也。 净化谓造作也。 泥土等之身像亦可，彼之心中善安
English
Therefore. All Buddhas are of one body. Because all of them are also Buddhas, all Buddhas are, like a mirror, the nature of the five wisdoms and the three bodies. Their oneness is inseparable. Whose body is it? It is the body. Or all Buddhas are one and inseparable. By what is taken, what is free from the characteristics of formation and dwelling, that is the body of all Buddhas as one. The nature of the inseparability of wisdom and means is the nature of the ultimate truth. The body of all Buddhas as one is the nature of the conventional truth. This is the nature of the Bhagavan, the two truths, which is the most excellent. Having made burnt offerings, the mandala is, as it is said, built. In the evening, remnants of food, etc., having done, purify the image. At noon, in order to pacify the approaching obstacles, make burnt offerings. The mandala is built according to the ritual as it is said, in the evening, at the time when the day has passed. Remnants of food, etc., means placing mantras and mudras, etc., and offering water and foot washing, etc., and offering with flowers and remnants of food, etc., are remnants of food, etc. Having done that, purify the image. In this order, purify the image, which means all the Buddhas who dwell in the sky. Definitely place the image in the heart. The yogi who is equal to the deity of his own desire, has reached the other shore of the mantra of good sight. First, the deities should be well established. In the chapter on the empowerment of the deity, just as the Tathagatas are invited, invite them with such wisdom. Having made offerings correctly. They should be well established in the heart of the image. Moreover, what kind of difference does the teacher have? The yogi who is equal to the deity of his own desire. What does this say? It means that whatever deity is desired, whatever order is spoken of in the tantra of wisdom and means, he is in accordance with the yoga of equality. Good sight means knowing the ritual. Also, the other shore of the mantra, etc., means knowing the entirety of the nature of the mantra. Also, the image means the reflection. Purification means creation. An image of clay, etc., is also acceptable, well placed in its heart.
Chinese
应当迎请并降临。什么呢？如佛之明镜等五种智慧，以及身三和智慧与方便之自性的智慧等。有什么差别呢？安住于虚空，是指安住于无有遮障的自性中。确定无疑是指此处没有疑惑之意。自欲天等同瑜伽士，自心即是，以其寻觅之天如明镜等五种智慧，彼等即是欲天。自身与欲天即是自欲天，以彼等平等而具有一切合和，因此这是自欲天等同瑜伽士，以此乃是心之金刚独一之身。所谓极见，以此乃是显现之相，故为身之金刚独一之身。所谓超越咒语之彼岸，以此乃是语金刚之身，以此三金刚合一之身即是金刚持之自性瑜伽士，彼即是堪能将木石等身像等转变为智慧之自性之意。加持是指各自安住于各个位置，为了对一切更加增进智慧，故名之为加持之意。宣说了花朵等供养：嗡 班匝 布贝 阿 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུལྤེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्रपुष्पे आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，花，啊，吽，梭哈。）。嗡 班匝 德贝 阿 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्रधूपे आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajradhūpe āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，香，啊，吽，梭哈。）。嗡 班匝 德贝 阿 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्रदीपे आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajradīpe āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，灯，啊，吽，梭哈。）。嗡 班匝 根德 阿 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्रगन्धे आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajragandhe āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，香，啊，吽，梭哈。）。嗡 班匝 奈 维 迪耶 阿 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्रनैविद्ये आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajranaivedye āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，食物，啊，吽，梭哈。）。以此顺序，应当献上花朵、焚香、灯、香水和食物。有什么差别呢？由各种吽字所圆满。无论是真实的还是观想的花朵等，都认为是源于吽字的种子字所生。由各种吽字所圆满的，应当献上花朵等。或者说，由各种吽字所圆满的五如来之自性的花朵、焚香、灯、香水和食物，应当献上，意为应当做这些的自性的身像等。所谓班匝 布贝，是不退转的智慧。经中说，彼即是三金刚。嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽。）。所谓梭哈，是五种智慧和智慧与方便。如是，对于班匝 德贝等也应进行详细解释。
English
Should be invited and caused to descend. What is it? Like the Buddha's mirror and so on, the five wisdoms, and the wisdoms of the nature of the three bodies and wisdom and means. What is the difference? Abiding in the sky, it refers to abiding in the nature without obscurations. Certainty means that there is no doubt here. The self-desired deity is equal to the yogi, the self-mind is, the deity sought by it is like the mirror and so on, the five wisdoms, those are the desired deities. Self and desired deity are self-desired deity, because they are equal and have all harmony, therefore this is the self-desired deity equal to the yogi, with this is the body of the mind's vajra alone. The so-called extreme view, with this is the characteristic of appearance, therefore it is the body of the body's vajra alone. The so-called crossing the other shore of mantra, with this is the body of the speech vajra, with this the body of the three vajras united is the nature yogi of Vajradhara, that is, it is able to transform the body images of wood and stone etc. into the nature of wisdom. Consecration means that each one abides in each position, in order to further enhance wisdom for all, therefore it is called the meaning of consecration. The offerings of flowers etc. are spoken: Om Vajra Puspe Ah Hum Svaha (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པུལྤེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रपुष्पे आः हूँ स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vajrapuṣpe āḥ hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Flower, Ah, Hum, Svaha.). Om Vajra Dhupe Ah Hum Svaha (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रधूपे आः हूँ स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vajradhūpe āḥ hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Incense, Ah, Hum, Svaha.). Om Vajra Dipe Ah Hum Svaha (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रदीपे आः हूँ स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vajradīpe āḥ hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Lamp, Ah, Hum, Svaha.). Om Vajra Gandhe Ah Hum Svaha (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रगन्धे आः हूँ स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vajragandhe āḥ hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Scent, Ah, Hum, Svaha.). Om Vajra Naivedye Ah Hum Svaha (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रनैविद्ये आः हूँ स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vajranaivedye āḥ hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Food, Ah, Hum, Svaha.). In this order, flowers, incense, lamps, perfumes and food should be offered. What is the difference? Completed from various Hum syllables. Whether the flowers etc. are real or visualized, they are considered to be born from the seed syllable of Hum. Completed from various Hum syllables, flowers etc. should be offered. Or, the flowers, incense, lamps, perfumes and food of the nature of the five Tathagatas completed from various Hum syllables should be offered, meaning that the body images etc. of these natures should be made. The so-called Vajra Puspe is the irreversible wisdom. It is said in the sutra that it is the three vajras. Om Ah Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: ॐ आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Ah, Hum.). The so-called Svaha is the five wisdoms and wisdom and means. Thus, Vajra Dhupe etc. should also be explained in detail.