Tibetan
་ཚད་དོ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཐུན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་རིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་ཟེ་འབྲུལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང༌། ཐུན་བཞི་བཞིས་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ཉིད་གཉིས་ཀ་དབྱེ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ། ལ་ལ་ནཱ་དང༌། རས་ནཱ་དང༌། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ་ཞེས་པ། བརྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐབས་ཀྱི་རོ་མར་ཡང་དག་གནས། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱ་དབུས་གནས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །བརྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་པ། །ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐབས་ཀྱི་རོ་མ་ཞེས་པ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཨ་ཝ་དྷུའི་ཏཱི་དབུས་གནས་སུ། །ཞེས་པ་དབུས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་དབུས་གནས་སུ་བརྗོད་དེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་དེར་གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཉིད། གཟུང་བ་ཤེས་བྱ་དང་འཛིན་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་གཉི་ག་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་བསྐྱེད་བྱ་དང༌། སྐྱེད་བྱེད་ཉིད་དུ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོས་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྐྱང་མ་མི་སྤྱོད་འབབ་པ་སྟེ། །རོམ་དེ་བཞིན་ཁྲག་འབབ་ཅིང༌། །ཤེས་རབ་ཟླ་བ་འབབ་བཤད་པ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་དེ་རབ་གྲགས། །ཞེས་བ་བསྐྱོད་པ་མེད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེ་འབབ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་དེ་ལྷག་པར་གནས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་ལ་ནའོ། །ཁྲག་འབབ་ཅེས་བ་ཁྲག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་འབབ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་དེ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ར་ས་ནཱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་འབབ་པ་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་དང༌། ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། གཉིས་ཀ་འབབ་པ་རྒྱུན་དུ་གཉིས་ཀ་ལྷག་པར་གནས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་དེ་རབ་གྲགས། །ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་འདོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །ཡང་ན་ཨ་བདག་མེད་མ། ཝ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་ཀ་ཧཱུཾ་ཏཱི་སྟེ། ཉིད་ཅིང་བཤིགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། ། འདིས་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང༌། ར་ས་ནཱ་དང༌། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་དོ། །འདིས་ནི་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་འཁོར་ལོ་བཞིར་གནས་པའི་མིང་ཅི་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་དང༌། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདམས་ངག་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་བྱེད་མ་ནི་སྤྱི་བོར་གནས། །སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་འདོད། །ཕྲ་གཟུགས་མ་ནི་སྤྱི་གཙུག་གནས། སྐྲ་དང་བ་སྦུ་འབབ་པར་འགྱུར། །རྣ་བ་གཡས་གནས་རྩེ་བ་མ། །པགས་པ་དྲི་མ་འབབ་པར་བརྗོད། །གཡོན་པ་མ་ནི་མགོ་རྒྱབ་ནས། རྟག་ཏུ་ཤ་ནི་འབབ་པ་མོ། །རྣ་བ་གཡོན་གནས་ཐུང་དུ་མ། །ཆུ་རྒྱུས་དག་ནི་འབབ་པར་འགྱུར། །སྨིན་པའི་དབུས་གནས་རུས་སྦལ་སྐྱེས། །ངེས་པར་རུས་པ་འབབ་པར་བྱེད། །མིག་ཏུ་གནས་པ་བསྒོམ་པ་མོ། །རྟག་ཏུ་མཆིན་པ་འབབ་པར་འགྱུར། །དབང་མ་དཔུང་པའི་རྩ་བར་གནས། །སྙིང་ནི་འབབ་པར་བྱེད་པར་འདོད། །སྐྱོན་མ་མཆན་ཁུང་གནས་གྱུར་པ། །རྩ་ནི་མིག་འབབ་པ་རུ་བྱེད། །འཇུག་མ་ནུ་མར་གནས་པ་ནི། །ངེས་པར་མཁྲིས་པ་འབབ་པ་ཡིན། །ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་གནས་མ་མོ་ནི། །གློ་བ་འབབ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །མཚན་མོ་སྣ་རྩའི་ཕྱོགས་གནས་པ། །རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་ངེས་པར་འབབ། །ཁ་ཡི་ཕྱོགས་གནས་བསིལ་སྦྱིན་མ། །རྩིབ་ལོག་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པ་མོ། །མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཚ་བ་མོ། །ནང་གྲོལ་དག་ནི་འབབ་པར་བྱེད། །སྙིང་གར་གནས་པའི་གཞོལ་མ་ནི། །རྟག་ཏུ་བཤད་པ་འབབ་པར་བྱེད། །མདོམས་པར་གནས་པའི་རངས་མ་ནི། །མཚོག་མ་དག་ནི་འབབ་པར་འདོད། །ལྟག་གནས་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ། །བད་ཀན་འབབ་པའི་རྩ་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་ཕྱོགས་གནས་སྤྱི་མ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་རྣག་འབབ་པོ། །བརླ་ཡི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རྩ། །ཁྲག་འབབ་དེ་ནི་རྒྱུ་སྦྱིན་མ། །བྱིན་པར་གནས་པའི་སྦྱོར་བྲལ་མ། །རྡུལ་ནི་འབབ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །སོར་ མོའི་ཕྱོགས་ནས་སྡུ་གུམ། །ཚིལ་འབབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །གྲུབ་མ་རྐང་པའི་རྒྱབ་གནས་པ། །མཆི་མ་འབབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འཚེད་མ་མཐེ་བོང་ཕྱོགས་གནས་པ། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་མཆིལ་མ་འབབ། །པུས་མོའི་ཕྱོགས་ནས་ཡིད་བཟངས་མ། །བྱིས་པའི་སྣ་ཆུ་འབབ་པ་མོ། །རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ། །འདི་རྣམས་གནས་སོགས་དབྱེ་བས་སོ། །འདོད་མ་དང་ནི་ཁྱིམ་མ་དང༌། །གཏུམ་མོ་དང་ནི་བདུད་འདྲལ་མ། །སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་གནས་པའི་ཚེ། །ལྔ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་འབབ་པོ། །འདི་ནི་སཾ་པུ་ཊའི་རྒྱུད་ལས། དོན་བླངས་ཏེ་རྩའི་གནས་དང་བྱ་བ་བསྟན་པའོ་ཞེས་པའོ། །རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟགས། །ཞེས་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་འདི་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་གསུམ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ལ་འཛག་པ་མེད་པ་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་སྲིད་པ་གསུམ་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་མ་ལུས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཉིད། གཟུང་བ་ནི་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་ཤིང་འཛིན་པ་ཡང་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤངས་པའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅེས་པ་ཐབས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཉིད་བརྟགས་པ་རྩའི་ངོ་བོས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་བརྟགས་ཤིང་བ་ཤིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་བརྟགས་པ་དེ་སྲིད་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་སྡུད་པ་དང༌། དབྱེ་བ་སྤྲོ་བ་སྟེ་སྤྲོ་བ་དང༌། སྡུད་ བ་དབྱེར་མེད་པ་མ་ནིང་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གང༌། སཾ་ཡང་དག་པ་དང༌། བ་ར་མཆོག་དང༌། དབྱེ་བ་ཁྱད་པར་ཏེ་གོང་ནས་གོང་གི་ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་སཾ་བྲི་ཡ་ཏ་ཅེས་པ་སཾ་བ་ར་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེའི་དབྱེ་བ
Chinese
是尽头。八瓣莲花。其中又以两两为一组，以四次间隔的顺序，就是大乐本身，即“折布莲花四瓣”之说，这是从上师传承而来的。其中，以四个为一组，以白天和黑夜本身来进行二合。那两者变为无分别，白天和黑夜无分别，金刚和莲花二者不分，这样说。那即是各种莲花和各种金刚所标志的法界宫殿重叠之说。因此而说：它们之中，三脉是主要的，即拉拉那，拉斯那，阿瓦都帝。所谓“伸展者智慧自性，于方便脉中真实住，阿瓦都帝中央住，能取所取皆已舍”。“伸展者智慧自性”，即以无分部分的体性。所谓“方便脉”，即以有分部分的自性。所谓“阿瓦都帝中央住”，以中央而住即称为中央住，二者无分别，在那里能取所取皆已舍。所取是所知，能取是能知。舍弃它们，就是二者变为无分别，因为能知和所知是生起者和生起之因，并非以先后之物而获得之故。因此，“伸展者不行而流，脉亦如是血流淌，智慧月亮流淌说，阿瓦都帝中极著名”。因为不动摇，所以是不动金刚持，它流淌就是恒常在那里殊胜地住着，是胜义谛的形象拉拉那。所谓血流淌，血是贪欲的特征，是无量光，它流淌就是恒常在那里殊胜地住着，是自性世俗谛的自性拉斯那。因此，智慧月亮流淌，智慧是无我母，月亮是菩提心，二者流淌就是恒常二者殊胜地住着，是二谛无分别的形象。所谓“阿瓦都帝中极著名”，在圆满正等觉佛陀的经典中非常清楚。
English
Is the end. Eight-petaled lotus. Among them, in groups of two, with a sequence of four intervals, is the great bliss itself, namely, the saying of "Zhebu lotus four petals," which comes from the lineage of the gurus. Among them, in groups of four, the union is done by day and night themselves. When the two become inseparable, day and night are indistinguishable, and vajra and lotus are not two, so it is said. That is, the Dharma Realm Palace marked by various lotuses and various vajras is said to be stacked. Therefore, it is said: Among them, the three channels are the main ones, namely, Lalana, Rasana, and Avadhuti. The so-called "The extended one, the nature of wisdom, truly dwells in the channel of means, Avadhuti dwells in the center, both the grasped and the grasper are abandoned." "The extended one, the nature of wisdom," that is, with the nature of indivisible parts. The so-called "channel of means" is with the nature of divisible parts. The so-called "Avadhuti dwells in the center," dwelling in the center is called dwelling in the center, the two are inseparable, and there both the grasped and the grasper are abandoned. The grasped is the knowable, and the grasper is the knower. Abandoning them means that the two become inseparable, because the knower and the knowable are the arising and the cause of arising, not obtained by things of before and after. Therefore, "The extended one flows without moving, the channel also flows with blood, the wisdom moon is said to flow, it is extremely famous in Avadhuti." Because it is unmoving, it is the immovable Vajradhara, and its flowing is constantly dwelling there supremely, it is the form of the ultimate truth, Lalana. The so-called blood flowing, blood is the characteristic of desire, it is Amitabha, and its flowing is constantly dwelling there supremely, it is the nature of the conventional truth, Rasana. Therefore, the wisdom moon flows, wisdom is the mother of no-self, and the moon is the mind of Bodhi, the two flowing is constantly the two dwelling there supremely, it is the form of the two truths inseparable. The so-called "extremely famous in Avadhuti" is very clear in the scriptures of the perfectly enlightened Buddha.
Chinese
是知晓之义。此中因无有勤奋与努力，故能舍弃烦恼等等不晓之事，是为阿瓦杜帝。又或者，阿无我母，瓦金刚持，二者皆为吽帝，是为坏灭且摧毁，并成无自性之故，是为阿瓦杜帝。 由此，拉拉那、拉萨那、阿瓦杜帝等，以三有无别之自性成就于空行母众之中。如是说：三有圆满转变，一切皆是，能取与所取，皆已舍弃之自性。 由此也是指不退转母等等脉。为了了知这些脉的自性，以及安住于四轮之中的名称为何，还有处所的差别、事物的差别、作用的差别这三种，当从口诀中宣说：不作母安住于顶轮，想必会降下牙齿与指甲。微细身母安住于梵穴轮，头发与毫毛将会降下。右耳处安住尖端母，说是皮肤污垢将会降下。左母从后脑处，恒常是肉降下。左耳处安住短母，水脉将会降下。眉间安住骨生母，定会使骨头降下。于眼中安住禅定母，恒常使肝脏降下。自在母安住于臂根，想必会使心脏降下。过失母转为安住于腋窝，脉使眼降下。进入母安住于乳房，定会是胆汁降下。脐轮之方安住母，肺部将会降下。夜母安住于鼻尖之方，定会降下肠子的连串。口之方安住清凉施予母，肋骨水脉将会降下。于喉咙之方为热母，内脏将会降下。于心间安住之倾母，恒常是涎液降下。于臀部安住之喜母，想必会是脂肪降下。后颈安住极具形色母，是降下痰液之脉。于隐秘处安住总母，一切时中脓液降下。于大腿之方安住之脉，血降下，那是肠施母。于膝盖安住之离合母，尘土将会降下。于手 指之方为聚母，是降下脂肪之自性转变。
English
It is the meaning of knowing. Because there is no diligence or effort in this, it abandons ignorance such as afflictions, so it is called Ava Dhuti. Or, A is the mother of no self, Va is Vajradhara, both are Hum Ti, because it is destroyed and demolished, and becomes selfless, so it is Ava Dhuti. Therefore, Lala Na, Rasa Na, and Ava Dhuti, etc., with the nature of the three existences being inseparable, are accomplished among the Dakinis. As it is said: The complete transformation of the three existences, everything is, the nature of abandoning both the apprehended and the apprehender. This also refers to the irreversible mother and other channels. In order to understand the nature of these channels, and what the names of those who dwell in the four chakras are, as well as the differences in location, the differences in objects, and the three differences in function, it should be stated from the oral instructions: The Non-Doer Mother dwells in the crown chakra, and it is expected that teeth and nails will descend. The Subtle Body Mother dwells in the Brahma hole chakra, and hair and down will descend. The Tip Mother dwells in the right ear, and it is said that skin impurities will descend. The Left Mother is from the back of the head, and constantly flesh descends. The Short Mother dwells in the left ear, and water veins will descend. The Turtle-Born dwells in the middle of the eyebrows, and will definitely make bones descend. The Meditating Mother dwells in the eye, and constantly makes the liver descend. The Free Mother dwells at the root of the arm, and it is expected that the heart will descend. The Fault Mother transforms to dwell in the armpit, and the channel makes the eye descend. The Entering Mother dwells in the breast, and it will definitely be bile descending. The Mother dwells in the direction of the navel chakra, and the lungs will descend. The Night Mother dwells in the direction of the tip of the nose, and a string of intestines will definitely descend. The Cool Giving Mother dwells in the direction of the mouth, and rib water veins will descend. The Hot Mother is in the direction of the throat, and internal organs will descend. The Inclined Mother dwells in the heart, and constantly saliva descends. The Joyful Mother dwells in the buttocks, and it is expected that fat will descend. The Extremely Beautiful Mother dwells in the back of the neck, and is the channel that descends phlegm. The General Mother dwells in the secret place, and pus descends at all times. The channel that dwells in the direction of the thigh, blood descends, that is the Intestine Giving Mother. The Separated Mother dwells in the knee, and dust will descend. The Gathering Mother is from the direction of the hand fingers, and it is the nature of fat descending.