Tibetan
མས་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་གྲི་གུག་སྟེ། འདིས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཁྲུལ་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོག་པས་ཟོས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའོ། །ནང་གི་རིམ་པར་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བདག་མེད་མ་དང་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ནའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙེམས་བྱས་ན། །རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་གང་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙེམས་པ་དཔའ་བ་དང་ཁེངས་པ་བྱས་པ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཏེ། རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བ་བྱས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་གཡས་པ་རྐྱང་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་གཙུག་ལག་ཉིད་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙེམས་པ་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གང་གིས་དེ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་དཔའ་བ་དང་ཁེངས་པ་དེ་ནི་སྙེམས་པའོ། །འདིས་ནི་དཔའ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཁེངས་པས་རང་གི་དོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇུག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། གཡས་བརྐྱང་རྐང་སྟབས་དག་པ་སྟེ། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་བའི་བདག་མེད་མ་དག་གིས་གཡས་བརྐྱང་གི་ཞབས་ཟོས་པར་གྱུར་བ། གཡས་བརྐྱང་གི་ཞབས་དེ་དག་ལ་སྟེ། བདག་མེད་མ་དེང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སྡུད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བས། གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །ཕྱག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཏ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་མ་ནིང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དྲི་ཞིམ་ལུས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཡི་གེ་སྙེམས་བྱེད་དང༌། །ཧཱ་ཧཱ་རྣམ་པ་འཇིགས་བྱེད་པ། །གང་གི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གི་ཡིག་གེས་སྙེམས་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཧཱི་ཧཱི་རྣམ་པ་འཇིགས་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སོ། །ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་དོན་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཁྲུས་ནི་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པའོ་གཙང་སྦྲ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དྲི་ཞིམ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག །གཉིས་པོ་འདིས་མཛེས་པར་རྟོགས་པའོ། །ལུས་ནི་ཨམ་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཨཾ་ག་སྟེ་འདི་ནི་དྲི་ཞིམ་དང་ལུས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲི་ཞུམ་ལུས། །བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པར་མཛེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ། །ཨཾ་ཡིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་མཚོན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱན་ནི་ཀུན་ནས་ཚོགས་ཤིང་སྡོམ་པ་སྟེ། སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོས་བརྒྱན་ཅིང་མཛེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ནི། །ཧཱུཾ་སྟེ་ཕཊ་ཡིག་འདོད་མིན་ཉིད། །ཅེས་པའི་གསུངས་ལས་སོ། །འདིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་གང་གིས་གཉིས་ཀ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྙེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། །ཧཱི་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧཱི་ཡིག་ནི་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་དེ། བདག་མེད་མ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྙེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞེས་པ་འདིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཧཱི་ཧཱི་རྣམ་པ་འཇིགས་ བྱེད་དེ། །ཞེས་པ་འདིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྱི་ནས་བར་མ་ཆད་པར་དེ་ཁོ་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་དག་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཁོར་བ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་མིན། །གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན། ཕྱི་ནས་ཞེས་པ་དེ་མ་ཐག་པར་མ་ཆད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཡང་དག་བར་བཤད་པ་གང་ཞིག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཡང་དག་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཅན་རྟོག་པ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཁོར་བ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་མིན། །ཞེས་པ་དོན་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མཆོག་དགར་བསྒོམ་བྱ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལུས་ཀྱང་མེད་དེ་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད། ཤ་དང་ཁྲག་མེད་བཤད་པ་དང་ནི་གཅི་བ་མེད། །སྐྱུག་ཁྲོ་མེད་ཅིང་རྨོངས་མེད་གཙང་སྦྲ་དག་བྱེད་མེད། །ཆགས་མེད་སྡང་མེད་གཏི་མུག་མེད་ཅིང་ཕྲག་དོག་མེད། །སེར་སྣ་མེད་ཅིང་ང་རྒྱལ་ཡང་མེད་མཐོང་བྱ་མེད། །འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་པོ་མེད་བཤེས་དང་དགྲ་མེད་དེ། །རླབས་དང་བྲལ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །མཆོག་དགར་ཞེས་པ་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དགའ་བ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །མཆོག་དང་དགའ་བ་ཡང་མཆོག་དགའ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞེ་ན། བསྒོམ་བྱ་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་བ་སྟེ། ལྷག་པར་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་པོ་མེད། ལྷག་པར་སྒྲུབ་པ་པོའང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱང་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ལུས་མེད་པ་ནི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རང་བཞིན་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་མེད་པ་ནི་ལུས་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུང་བ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་བཀག་པ་ཉིད་ལས། ཤ་དང་ཁྲག་མེད་བཤད་བ་དང་ནི་གཅི་བ་མེད། འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཡང་འོད་དཔག་མེད་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་གཏོགས
Chinese
下和上及十方中，有弯刀。此乃十方之错乱，亦为无二，被分别念所吞噬之意。内部次第安住之空行母四位，即无我母等五位，其第六位为金刚持。如镜等五种智慧之自性，色等五蕴之体性。若作金刚萨埵之慢，则右足伸展，双手结嘿汝嘎金刚印，上师引入坛城。此言上师导师以金刚萨埵之慢，即勇猛与骄慢者，乃坛城之上师，伸展右足而引入。右足伸展之义，出自经藏本身。若问如何作金刚萨埵之慢？答曰：以双手结嘿汝嘎金刚印，即由嘿汝嘎二手之印，因是坛城之时，故应知引入坛城本身。又，金刚者，不可破也。心者，三有为一之体性也。金刚萨埵之语，乃智慧与方便无别，即无二之智慧。何者完全获得此智慧之勇猛与骄慢，即是慢。此乃以勇猛之力为利他，以骄慢为利己。以金刚萨埵之体性完全周遍，故自他之利益皆圆满。坛城之上师，应引入金刚持。于何处引入耶？于右伸展之足步中引入。即彼与金刚持无别之无我母等，以右伸展之足所吞噬之处，于彼右伸展之足上。无我母等乃金刚持之体性，于彼二者之智慧聚集之处。此如何耶？答曰：以双手结嘿汝嘎金刚印。二者乃世俗谛与胜义谛。手乃受用者，嘿汝嘎金刚无二之智慧，何者具有此智慧，即是双手嘿汝嘎金刚。彼之结合乃彼之自性，因此完全周遍，乃阴阳人之义。
English
Below, above, and in the ten directions, there are curved knives. This means that the confusion of the ten directions, which is also non-dual, is devoured by conceptual thought. The four Ḍākinīs residing in the inner order are the five including the Selfless Mother. The sixth of these is Vajradhara. It is solely the nature of the five wisdoms, such as mirror-like wisdom, and the essence of the five aggregates, such as form. If one assumes the pride of Vajrasattva, then the right leg is extended, and with the two hands forming the Hevajra mudrā, the teacher should enter the mandala. This means that the teacher, the guide, who assumes the pride of Vajrasattva, which is bravery and arrogance, is the teacher of the mandala, and should enter by extending the right leg. The meaning of 'extending the right leg' is from the scriptures themselves. If asked how to assume the pride of Vajrasattva, it is said: 'With the two hands forming the Hevajra mudrā,' that is, from the mudrā of the two hands of Hevajra, because it is the occasion of the mandala, one should know that one enters into the mandala itself. Furthermore, vajra means indestructible. Sattva means the nature of the three realms as one. The term Vajrasattva refers to the non-dual wisdom that is inseparable from wisdom and means. The bravery and arrogance with which one has fully attained this is pride. This is for the benefit of others through the power of bravery, and for one's own benefit through arrogance. Because it is fully pervasive with the essence of Vajrasattva, the benefit of oneself and others is complete. The teacher of the mandala, Vajradhara, should enter. Where should he enter? Into the pure step of the right extension. That is, where the Selfless Mothers, inseparable from Vajradhara, have devoured the foot of the right extension, upon those feet of the right extension. The Selfless Mothers are the essence of Vajradhara, at the place where the wisdom of both is gathered. How is this? It is said: 'With the two hands forming the Hevajra mudrā.' The two are the conventional and ultimate truths. The hands are the enjoyers, the non-dual wisdom of Hevajra, whoever possesses this wisdom is the two-handed Hevajra. The union of these is its nature, therefore, it is fully pervasive, meaning it is androgynous.
Chinese
沐浴洁净身馨香， विविध宝饰以庄严， 吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字令生欢喜， 诃（藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：诃）诃（藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：诃）相状作怖畏。 何者以吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之字令生欢喜，彼即如是，诃（藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：诃）诃（藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：诃）相状作怖畏。 此乃降伏恶毒有情之形相。沐浴等之义甚易解。 又，沐浴乃天之清净相，洁净乃如是性之清净相。馨香乃极清净。以此二者可悟庄严。 身乃阿（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿）空行母。为往诣彼处故，阿（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿）嘎（藏文：ག་，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：嘎），此既是馨香亦是身，故曰馨香身。无我母之坛城，乃极清净庄严之智慧。 以阿（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿）字摄持十五空行母，故仅表无我之坛城。 种种乃形形色色，是悦意之自性故。庄严乃一切聚集与总持，是摄集之自性故。以悦意与摄集之自性故，乃种种之庄严，以彼之体性庄严且美妙。 吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）者，乃金刚三者无别之智慧。吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字即是彼，是智慧与方便之自性。“从字生起之明点，吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）即是，呸（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）字非所欲。”如是语中所说。以此周遍，何者令二者平等入定，彼即是吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）令生欢喜，以此五智与三身之自性，是智慧与方便之自性，是金刚持之义。 诃（藏文：ཧཱི་，梵文天城体：ही，梵文罗马拟音：hī，汉语字面意思：诃）者，乃金刚三者无别之无我母智慧。诃（藏文：ཧཱི་，梵文天城体：ही，梵文罗马拟音：hī，汉语字面意思：诃）字即是彼，是金刚持与无我母之自性智慧。彼即是作怖畏，无我母乃以无自性故，令声闻等一切皆生怖畏故。此即“吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）令生欢喜”，此即是五智与三身之自性，与无我母无别之金刚持。“诃（藏文：ཧཱི་，梵文天城体：ही，梵文罗马拟音：hī，汉语字面意思：诃）诃（藏文：ཧཱི་，梵文天城体：ही，梵文罗马拟音：hī，汉语字面意思：诃）相状作怖畏”，此亦是五智与三身之自性，与金刚持无别之无我母，二者皆
English
Bathing and cleansing, the body is fragrant, Adorned with various ornaments, Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།,梵文天城体：हुं,梵文罗马拟音：hūṃ,汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།,梵文天城体：हुं,梵文罗马拟音：hūṃ,汉语字面意思：吽) letters cause joy, Hā (藏文：ཧཱ་,梵文天城体：हा,梵文罗马拟音：hā,汉语字面意思：诃) Hā (藏文：ཧཱ་,梵文天城体：हा,梵文罗马拟音：hā,汉语字面意思：诃) appearance causes fear. Whoever causes joy with the letters Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།,梵文天城体：हुं,梵文罗马拟音：hūṃ,汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།,梵文天城体：हुं,梵文罗马拟音：hūṃ,汉语字面意思：吽), that is just so, Hī (藏文：ཧཱི་,梵文天城体：ही,梵文罗马拟音：hī,汉语字面意思：诃) Hī (藏文：ཧཱི་,梵文天城体：ही,梵文罗马拟音：hī,汉语字面意思：诃) appearance causes fear. This is the form of subduing evil-minded beings. The meaning of bathing and so on is easy to understand. Furthermore, bathing is the pure form of the gods, cleansing is the pure form of suchness. Fragrance is extremely pure. These two can realize adornment. The body is Aṃ (藏文：ཨཾ་,梵文天城体：अं,梵文罗马拟音：aṃ,汉语字面意思：阿) the sky-going mother. Because of going there, Aṃ (藏文：ཨཾ་,梵文天城体：अं,梵文罗马拟音：aṃ,汉语字面意思：阿) ga, this is both fragrance and body, therefore it is called fragrant body. The mandala of the selflessness mother is the wisdom of extreme purity and adornment. Because the Aṃ (藏文：ཨཾ་,梵文天城体：अं,梵文罗马拟音：aṃ,汉语字面意思：阿) letter encompasses the fifteen sky-going mothers, it only represents the mandala of selflessness. Various are various forms, because it is the nature of delight. Adornment is all gathered and held together, because it is the nature of collection. Because of the nature of delight and collection, it is various adornments, adorned and beautiful with that nature. Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།,梵文天城体：हुं,梵文罗马拟音：hūṃ,汉语字面意思：吽) is the wisdom of the indivisibility of the three vajras. The Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།,梵文天城体：हुं,梵文罗马拟音：hūṃ,汉语字面意思：吽) letter is that itself, it is the nature of wisdom and means. "The bindu arising from the letter, Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།,梵文天城体：हुं,梵文罗马拟音：hūṃ,汉语字面意思：吽) is it, Phaṭ (藏文：ཕཊ།,梵文天城体：फट,梵文罗马拟音：phaṭ,汉语字面意思：呸) is not desired." As said in the words. By pervading this, whoever causes the two to enter into equanimity, that is Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།,梵文天城体：हुं,梵文罗马拟音：hūṃ,汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།,梵文天城体：हुं,梵文罗马拟音：hūṃ,汉语字面意思：吽) causes joy, by this the nature of the five wisdoms and the three bodies, it is the nature of wisdom and means, it is the meaning of Vajradhara. Hī (藏文：ཧཱི་,梵文天城体：ही,梵文罗马拟音：hī,汉语字面意思：诃) is the wisdom of the selflessness mother, indivisible from the three vajras. The Hī (藏文：ཧཱི་,梵文天城体：ही,梵文罗马拟音：hī,汉语字面意思：诃) letter is that itself, it is the wisdom of the nature of Vajradhara and the selflessness mother. That itself is what causes fear, the selflessness mother, because of being without self-nature, causes all the Shravakas and others to be fearful. This is "Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།,梵文天城体：हुं,梵文罗马拟音：hūṃ,汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།,梵文天城体：हुं,梵文罗马拟音：hūṃ,汉语字面意思：吽) causes joy", this is the nature of the five wisdoms and the three bodies, Vajradhara inseparable from the selflessness mother. "Hī (藏文：ཧཱི་,梵文天城体：ही,梵文罗马拟音：hī,汉语字面意思：诃) Hī (藏文：ཧཱི་,梵文天城体：ही,梵文罗马拟音：hī,汉语字面意思：诃) appearance causes fear", this also is the nature of the five wisdoms and the three bodies, the selflessness mother inseparable from Vajradhara, both are