Tibetan
་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སྤངས་པ་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཀ་དང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀཾ་བདེ་བ་འཛག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་དང་པོ་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་རྣམ་པར་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་གསུངས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་བྱ་བ་སྟེ། །མཐེ་བོང་གསུམ་ནི་ལྷག་མ་བཞི། །ཁྲུ་གསུམ་ཞེས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྲུ་ནི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །སོར་མོ་ཡང་ནས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཁྲུ་སྟེ། གསུམ་གྱི་ཚད་དོ། །མཐེ་བོང་གསུམ་ནི་ལྷག་པ་ཁྲུ་རེ་རེ་མཐེ་བོང་གསུམ་ལྷག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་ཞེས་པ་མཐེ་བོང་གི་ཚད་ནི་ནས་བཞི་སྟེ། འདི་ནི་ཚད་དོ། །ཡང་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་ཞེས་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །ཁྲུའི་སྒྲས་ལྔའི་བདག་ ཉིད་ཅན་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྱ་བ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་འབྲས་བུ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། མཐེ་བོང་གསུམ་ནི་ལྷག་པ་ཞེས་པ། གསུམ་གྱི་སྒྲས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གསུམ་སྟེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ནི་མཐེ་བོང་ནི་མཐེ་བོང་ལྷག་པ་སྟེ། །མཐེ་བོང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ལྷག་པར་མཚོན་པར་བྱེད་དེ། ཀཾ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་བཞི་སྟེ། བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་རིག་མ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེར་ནི་རིག་མ་གཞུག་བྱ་སྟེ། ལྷ་མོ་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་རིག་མ་ཞེས་པ་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་བོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཡང་ན། དེར་ནི་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རིག་མ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མའོ། །གཞུག་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཞུགས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གང་རྙེད་དེ། དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཉིད། རིགས་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བ་ཇི་ལྟར་གང་རྙེད་པ་བཟང་མོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྟེ། འོན་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་གཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། ཨ་ཐ་བཱ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ངེས་པའི་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་གང་གིས་རྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་སྟེར་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའོ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་སྟེ་བདག་མེད་མའོ། །དེས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །བཙུན་མོ་དེ་ཡང་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། །ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རེ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བསྟེན་ཞིང་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །འདིས་ཅི་གསུངས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གོམས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དེ་ལ་ཡང་གང་འབྱུང་ཞེ་ན། དེའི་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱའི་གདོང་ནི་བཅིང་བ་སྟེ། །ཐབས་ཀྱི་གདོང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྟེན་པ་དེ་ལས་གང་བྱུང་བ། །སློབ་མའི་ཁ་རུ་གཞུག་པར་བྱ། །བཙུན་མོ་དང་སྐྱེས་བུའི་གདོང་པ་ཡང་གོས་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ། བསྟེན་ཞིང་གོམས་པས་དེ་ལས་གང་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཞིག་བྱུང་བ་དེ། སློབ་མའི་ཁ་རུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མའི་གདོང་དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བཅིངས་ཏེ་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཐབས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདོང་སྙིང་རྗེ་ཡང་བཅིངས་ཏེ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བརྟེན་ཅིང་གོམས་པས་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་སློབ་མའི་ཁ་རུ་ཞེས་པ་སློབ་མ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། སློབ་མའི་ཁ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དེར་གཞུག་ཅིང་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དབྱེར་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་གང་ཞིག་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ། རོ་མཉམ་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་གོམས་པ་ན་རོ་མཉམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། འདི་ལ་གོམས་རྣམས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་རྣམས་སོ། སློབ་མ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་སློབ་མ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཏེ་རོ་མཉམ་པར་བྱ་ཞིང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པའོ། །འདིའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལ་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་སློབ་མ་དང་ཉེ་བར་རོ་མཉམ་འདུས་པར་བྱའོ། །བྱས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། །མཁའ་མཉམ་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས། །ཞེས་པ་དེའི་ཚེ་རང་རིག་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། །བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་དེ་དཔེ་ཡིས་སྟོན་པ་མཁའ་མཉམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་འཁོར་བ་དང་དངོས་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཉན
Chinese
断除增益等障碍，极其清净即是法界之自性。如是转变之最初之“ཀ”字，是“ཀཾ”（kam，梵文天城体：कम्，梵文罗马拟音：kam，汉语字面意思：乐）无漏之自性之智慧。此即最初之主要因，如来之自性也。彼等之意为二者皆清净，具二坛城之自性，即金刚持之义。坛城之量已宣说。坛城三肘之事业，三拇指乃余四。三肘者，为不动尊之清净故，肘为二十四指。指亦具四麦粒之自性。如是二者乃肘，三之量也。三拇指乃余数，每一肘施予三拇指之余数，四者，拇指之量为四麦粒，此乃量也。又，坛城三肘者，三之语意为身语意。肘之语意为具五之自性之二者，即根与境。坛城者，坛城之主尊，名为心之智慧也。言身三身与五智之自性，即为真实之智慧。事业者，此即是果，为真实圆满菩提之因故。彼之差别为何耶？三拇指乃余数者，三之语意为俱生智之三部分，喜等至离喜之究竟。彼乃拇指乃拇指余数。拇指乃金刚持也。彼象征余数，即“ཀཾ”（kam，梵文天城体：कम्，梵文罗马拟音：kam，汉语字面意思：乐）乐之智慧也。彼亦为四，第四为俱生智之意也。于彼坛城不应引入明妃，为此宣说：于彼应引入明妃，乃从五部佛母所生。于彼坛城明妃者，即为明妃般若。佛母者，具天瑜伽者。从五部所生者，即从金刚部等五部所生。又，于彼者，于真实之智慧中，明妃者，即无我母。应引入者，乃殊胜地进入彼之自性也。
English
The very nature of the Dharmadhatu, which is extremely pure from having abandoned obscurations such as superimpositions. The first "ka" that has become like that is the wisdom of the nature of "kam" (kam, Devanagari: कम्, Romanized Sanskrit: kam, literal meaning: bliss) which is un-leaking bliss. That itself is the primary cause, just like the nature of the Tathagatas. "Of those" means that both aspects are pure, possessing the nature of the two mandalas, meaning Vajradhara. The measure of the mandala is spoken of. The activity of the mandala is three cubits, three thumbs are the remainder of four. Three cubits means for the purity of Akshobhya, a cubit is twenty-four fingers. A finger also possesses the nature of four barleycorns. Thus, two aspects are a cubit, the measure of three. Three thumbs are the remainder, each cubit should be given the remainder of three thumbs, four means the measure of a thumb is four barleycorns, this is the measure. Or, "mandala three cubits" means the word "three" refers to body, speech, and mind. The word "cubit" refers to two possessing the nature of five, namely the senses and objects. "Mandala" means the chief of the mandala, the wisdom called mind. That means possessing the nature of the three kayas and the five wisdoms, which is the true wisdom. "Activity" means this itself is the fruit, for the cause of truly complete enlightenment. What is the difference of that? "Three thumbs are the remainder" means the word "three" refers to the three parts of co-emergent wisdom, such as joy up to the ultimate of joylessness. That is, a thumb is a thumb remainder. A thumb is Vajradhara. That represents the remainder, namely the wisdom of "kam" (kam, Devanagari: कम्, Romanized Sanskrit: kam, literal meaning: bliss) bliss. That is also four, the fourth is the meaning of co-emergent wisdom. In that mandala, a vidya should not be introduced, therefore it is said: In that, a vidya should be introduced, a goddess arising from the five families. In that mandala, a vidya means a consort, prajna. "Goddess" means possessing divine yoga. "Arising from the five families" means born from the five families such as the Vajra family. Or, "in that" means in true wisdom, a vidya means the selflessness mother. "Should be introduced" means entering into its nature with excellence.
Chinese
应当安住于此。所谓“天女”，即具有天之自性，并非仅仅具有聚集的自性，而且也是具有喜悦的自性。因此，从五部所生的五部，如明镜等五种智慧。从这些所生的是男子，即凡是使之喜悦的，就是从五部所生的。或者，如何获得呢？像这样，就是年满十六岁。因为没有五部，所以共同的如何获得呢？也不是善良的女子。然而，应当取年满十六岁者，因为菩提心增长的缘故。又或者，“阿他巴”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指无我母与金刚持无别，金刚持与无我母无别，是真实的智慧的自性。所谓“凡是”，是因为不能成为决定的事物。所谓“如何获得”，是指以何种方式获得的智慧。所谓“年满十六岁”，是指空性十六种清净的菩提心，因为给予和完全施舍，所以是年满十六岁。那就是空性十六种清净和菩提心，也就是无我母。因为以她的自性完全舍弃，所以她也没有习气的过失。那位明妃也应当依止，因此说：只要精液存在，就应当依止手印。只要从她那里生起菩提心，就应当依止那个手印。或者，暂时应当依止并习惯那个手印，只要精液存在，就是具有菩提心、空性和悲心无别的智慧。这说了什么呢？通过习惯大手印，一切种类的殊胜空性都会显现。依止手印又会产生什么呢？说了它的作用：手印的脸是束缚，方便的脸也是如此。从依止那里产生什么，应当放入弟子的口中。明妃和男子的脸也用布束缚，通过依止和习惯，从那里产生什么，即所产生的菩提心，应当放入弟子的口中。又或者，手印无我母。
English
One should abide in this. The term "goddess" refers to one who possesses the nature of a deity. It is not merely of the nature of gathering, but also of the nature of joy. Therefore, the five families arising from the five classes are the five wisdoms, such as the mirror. What arises from these is the male, that is, whatever causes joy arises from the five families. Alternatively, how is it obtained? In this way, it is precisely when one is sixteen years old. Since there are no five families, how is the common one obtained? It is also not a virtuous woman. However, one should take one who is sixteen years old, because the mind of enlightenment increases. Or again, "Atha Ba" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) refers to the inseparability of the selflessness mother and Vajradhara, the inseparability of Vajradhara and the selflessness mother, which is the nature of true wisdom. The term "whatever" is because it cannot become a definite thing. The term "how it is obtained" refers to the wisdom obtained in what way. The term "sixteen years old" refers to the sixteenfold purity of emptiness, the mind of enlightenment, because it gives and completely bestows, it is sixteen years old. That is the sixteenfold purity of emptiness and the mind of enlightenment, which is also the selflessness mother. Because she completely abandons with her own nature, she also has no fault of habit. That consort should also be relied upon, therefore it is said: As long as semen exists, one should rely on the mudra. As long as the mind of enlightenment arises from her, one should rely on that mudra. Or, for a while, one should rely on and become accustomed to that mudra, as long as semen exists, that is, possessing the wisdom of the inseparability of the mind of enlightenment, emptiness, and compassion. What does this say? By becoming accustomed to the great mudra, the supreme emptiness of all kinds will become manifest. What will arise from relying on the mudra? Its function is stated: The face of the mudra is bound, and so is the face of the means. Whatever arises from relying on it, should be put into the disciple's mouth. The faces of the consort and the male are also bound with cloth, and through relying on and becoming accustomed to it, whatever arises from it, that is, the mind of enlightenment that arises, should be put into the disciple's mouth. Or again, the mudra selflessness mother.
Chinese
首先，将空性菩提心束缚在第一个面孔上，使其稳固，并将方便金刚持的面孔上的慈悲也束缚住，使其稳固，从而使空性和慈悲不动摇。生起菩提心后，通过依赖和串习，无论生起何种菩提心，都进入弟子的口中，弟子即是诸根。它们的口即是诸境。将弟子的口，即诸境和诸根，置入并摄集于其中，使它们无有分别，这是其含义。菩提心即是那不区分境和根的心。为了使这一点显现，味道平等，弟子的行境也是如此。也要在那上面做，在那上面，意思是串习时，味道平等，空性和慈悲无有分别的菩提心是弟子的行境。因为串习者们行于此，所以行境是诸境。弟子即是诸根。弟子的行境，弟子和行境，根和境，要使之味道平等，一切都是无有分别的菩提心。此处的世俗谛的含义是，在那个手印上，弟子的行境，弟子和亲近者要味道平等地聚集。如果这样做会怎样呢？因此说：自明成为智慧，舍弃自他真实之想，等同虚空，离尘为空性，有与非有之自性殊胜，方便与智慧极度融合，贪与无贪完全融合。那时，自明自性会真实地被认知，因此自明是真实的智慧。那有什么区别呢？舍弃自他真实之想，舍弃了对自我的和他人的执着。因为无法说它就像这样，所以用比喻来显示那个智慧，就像虚空一样，因为没有开始和结束。因此，它是离尘的，没有污垢。因此，它是空性，远离自性。因此，有与非有之自性，有是轮回，非有是涅槃。自性，轮回和清净二者无有分别。因此，殊胜而奇妙，听