Tibetan
།དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུར་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་བརྗོད་ནས། ད་ནི་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་དབང་བསྐུར་ནས་ནི་དེ་ཉིད་བཤད་ཅེས་པའི་གསུངས་ལས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཤིང་དབང་བསྐུར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་བསྐུར་བ་དག་གི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། དེ་ནས་འདི་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རིམ་པ་ཇི་བཞི་ཡང་དག་བཤད། །གང་གིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི། །ཆོ་གའང་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་དེ་མ་ཐག་བར་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལས་ཞེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུའི་རྗེས་ཐོགས་འདི་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་བཤད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གང་གིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ། དབང་བསྐུར་ཞིང་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཆོ་གའང་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་པའི་དབང་བསྐུར་བ་མེད་དོ། །དབང་མ་བསྐུར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཐོབ་པ་དང༌། དེའི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་ཉིད་གསུངས་པ། ནོར་འཛིན་སྦྱང་བྱ་རྣལ་འབྱོར་པ། །དང་པོར་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཞེས་པས་སྦྱང་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ ནོར་འཛིན་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དང་པོར་སྔོན་དུ་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་གང་གི་བདག་ཉིད་ལྷ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ནོར་འཛིན་ཞེས་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། སྦྱང་བྱ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྷའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དང་པོར་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འབད་པས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བྱས་ཏེ་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ནོར་འཛིན་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་སྟེ། །བར་མ་ཆད་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །འབད་པས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ། །རེ་ཕས་སྔོན་དུ་ཉི་མ་རྣམ་བསྒོམ་ས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གུར་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སྟེ། འདིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམ་པར་བསམས་ནས་དེའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཡང་ན། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། བདག་མེད་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ནས་ཞེས་པ་དེ་མ་ཐག་པར་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྲི་ཞིང་རྟག་ཏུ་ལྷག་པར་གནས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་གནས་གསུངས་པ། །སྐྱེད་ཚལ་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་དང་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཡང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཞེངས་པར་བྱ། །སྐྱེད་ཚལ་ཞེས་པ་ས་གཞི་ཤིང་ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོ་མེད་ཅེས་པ་སྐྱེ་བོ་མ་རུངས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སོ། །གནས་ཞེས་པ་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་དུ་ནི། །ཞེས་པ་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དང་བྲལ་ཡང་སྐྱེ་བོ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཏེ། གནས་འདི་རྣམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་ པ་བྱ་ཞིང༌། དེའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ། དམ་པ་ཞེས་པ་མཆོག་གོ །ཡང་ན། སྐྱེད་ཚལ་ཞེས་པ་སྐྱེས་པ་དང་དེའི་ཐེག་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྐྱེད་ཚལ་སྤྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལའོ། །སྐྱེ་བོ་མེད་ཅེས་པ་གང་ལ་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མེད་པ་སྡུད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་དང་ནི། །ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྲིད་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེའི་ཁྱིམ་ནི་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གནས་འདི་རྣམས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཡང༌། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་གང་ཡིན་པ་ནི་ནང་སྟེ། དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཞེངས་པར་བྱ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་དམ་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། མཆོག་དང༌། གོང་མ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་དོན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གསུངས་པ། ལྷ་ཡི་ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་སྟེ། །ཡང་ན་འབྲིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མའམ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷའི་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པས་སོ། །ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཞེས་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དང༌། མ་ར་ཀ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་གང༌། མུ་མེན་དང༌། དུང་དང༌། བྱེ་རུ་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ཕྱོགས་གཞན་ཏེ། འབྲས་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་པ་འབྲས་དང་གྲོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁ་དོག་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་ལྷའི་ཞེས་པ་ལྷ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ན་སེམས་དྲ་ལྷ་ཡིས་ཞེས་པའོ། །དེ་སྤོང་ཞིང་འདོར་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཡིས་རའོ། །དེ་ཡང་ཆུ་སྟེ། འདི་ནི་དབང་པོ་དང་སེམས་སྤོང་བའི་ཆུའོ། །དེ་ཡང༌། ཡུལ་ནི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཨེ་ཀ་ན་ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །འབྲིང་པོ་ཡིས་ནི་ཡང་ནའོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །ཐ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། རིམ་པ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་དང༌། སྡུད་པ་དང་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ན་དབུ་མའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལ་ནིའི་སྒྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་པའོ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལྔའི་སྒྲ་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། རིན་ཆེན་ནི་སེམས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕྱེ་མ་ཡིས་ཞེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་ལ་སོགས་པས་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་འབྲས་ནི་ཕུབ་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ལས་སྙིང་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ
Chinese
因此，由于二者具有相同的自性，在清净品中也宣说了两次清净的次第。现在，为了宣说弟子灌顶品，所以这样说。如经中所说：“如何灌顶，即说彼。”因为没有灌顶就不能显示那本身，即使灌顶也因为与坛城分离而不能如实成就，所以宣说了坛城和灌顶的仪轨。此后，从此品中，坛城的次第，如实宣说四种。以何种仪轨灌顶弟子，也详细地宣说。此后，是指紧接着，没有间隔。从此品中，是指在清净品之后，从此品中详细宣说坛城的仪轨。将要显示坛城的仪轨。坛城的仪轨，以何种仪轨灌顶弟子？灌顶并象征，称为灌顶。也详细地宣说那仪轨。这表明，没有见到坛城就没有灌顶。没有灌顶就不能获得那本身。没有那本身就不能成就大手印。为了成就，获得那本身，为了那本身而灌顶，为了灌顶的缘故是坛城，因此宣说了坛城的意义。地基应净化，瑜伽士，首先具有天神的自性。通过“嗡，raksa raksa”（藏文：ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rakṣa rakṣa，汉语字面意思：嗡，保护保护）净化的咒语，应净化地基。首先，先前，具有天神的自性，是指其自性唯是天神者，即是具有天神的自性，意思是上师自己是天神之身。又，地基是指法生。应净化，是指极其清净，应安住于法界自性中。瑜伽士，是指如实性的清净和天神形象的清净。首先，是指如何成为无二。具有天神的自性，是指瑜伽士具有天神自性的智慧瑜伽，即是具有天神的自性，意思是五种智慧和三身的自性，清净二者的智慧之身。努力从吽字中
English
Therefore, because the two have the same self-nature, the order of two purifications is also proclaimed in the chapter on purification. Now, in order to explain the chapter on disciple empowerment, it is said like this. As stated in the scripture, "How to empower, that is what is said." Because without empowerment, that itself cannot be shown, and even with empowerment, it cannot be truly accomplished because it is separated from the mandala, therefore the ritual of the mandala and empowerment is proclaimed. After that, from this chapter, the order of the mandala, the four kinds are truly explained. With what kind of ritual are disciples empowered, it is also explained in detail. After that, it means immediately, without interruption. From this chapter, it means after the chapter on purification, from this chapter the ritual of the mandala is explained in detail. The ritual of the mandala will be shown. The ritual of the mandala, with what kind of ritual are disciples empowered? Empowering and symbolizing is called empowerment. That ritual is also explained in detail. This shows that without seeing the mandala, there is no empowerment. Without empowerment, one cannot obtain that itself. Without that itself, the great mudra cannot be accomplished. In order to accomplish, to obtain that itself, for that itself to empower, for the sake of empowerment is the mandala, therefore the meaning of the mandala is proclaimed. The ground should be purified, the yogi, first has the nature of the gods. Through the mantra of purification, "Om, raksa raksa" (藏文：ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rakṣa rakṣa，汉语字面意思：嗡，保护保护), the ground should be purified. First, previously, having the nature of the gods, refers to the one whose nature is only the gods, that is, having the nature of the gods, meaning the master himself is the body of the gods. Also, the ground refers to the dharma origin. Should be purified, means extremely pure, should abide in the self-nature of the dharma realm. Yogi, refers to the purity of suchness and the purity of the image of the gods. First, refers to how to become non-dual. Having the nature of the gods, refers to the yogi who has the wisdom yoga of the nature of the gods, that is, having the nature of the gods, meaning the self-nature of the five wisdoms and the three bodies, the wisdom body of the purity of the two. Strive from the Hum syllable
Chinese
尊者，做了之后从外开始绘制坛城。彻底净化土地，不间断地瑜伽士应绘制坛城。努力从（ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，吽）字生出金刚持，意思是说，以瑞帕（Repha）先前观想太阳等次第，金刚自性的地基，金刚的帐篷，金刚的围墙，以此以金刚的自性观想宫殿，然后在其中央绘制坛城。又或者，从（ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，吽）字生出金刚持，意思是说，（ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，吽）字无分别的本身就是金刚持，成为无我母的自性，从外开始，意思是紧接着不间断地绘制坛城，真实的智慧绘制并且恒常殊胜地安住，因此要如是安立。宣说了绘制坛城的地方：花园、无人之地，菩提萨埵的家和坛城房屋中，应建立神圣的坛城。花园，意思是土地具有各种树木，因为是加持的地方。无人之地，意思是远离凶恶之人的地方。处所，意思是地域。菩提萨埵的家中，意思是远离恶人却具有善人的地方，在这些地方建造坛城的房屋，然后在其中建立坛城，神圣的意思是殊胜。或者，花园，意思是出生者和其乘载的智慧，花园是令人愉悦的智慧。无人之地，意思是对于谁来说，出生者、根基等远离，无人之地是汇集的智慧。菩提萨埵的家，意思是，菩提是无分别的智慧，菩萨是三有合一的自性，无分别的智慧和三有无差别。他的家是处所，这些是无分别的处所。坛城房屋中，什么是真实智慧的处所就是内部，因为对于它，通过舍弃所有分别和妄念而无法完全断绝。应建立神圣的坛城，由于周遍的缘故，金刚持是神圣的，
English
Venerable one, after doing that, draw the mandala from the outside. Thoroughly purify the land, and without interruption, the yogi should draw the mandala. Strive to generate Vajradhara from the syllable (ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，Hum), meaning, with Repha previously contemplating the sun and other sequences, the ground of Vajra nature, the Vajra tent, the Vajra fence, with this, contemplate the palace with the nature of Vajra, and then draw the mandala in its center. Or, generate Vajradhara from the syllable (ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，Hum), meaning, the indivisible (ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，Hum) syllable itself is Vajradhara, becoming the nature of the selflessness mother, starting from the outside, meaning immediately and without interruption, draw the mandala, the true wisdom is drawn and constantly and excellently abides, therefore it should be established as such. The places for drawing the mandala are taught: gardens, uninhabited places, the home of Bodhisattvas, and inside mandala houses, a sacred mandala should be erected. Garden, meaning the land is full of various trees, because it is a place of blessing. Uninhabited place, meaning a place away from evil people. Place, meaning the region. In the home of Bodhisattvas, meaning a place away from evil people but with good people, in these places build mandala houses, and then erect the mandala within them, sacred meaning supreme. Or, garden, meaning the born and its vehicle of wisdom, the garden is the wisdom of delight. Uninhabited place, meaning for whom, the born, the basis, etc. are far away, the uninhabited place is the wisdom of gathering. The home of Bodhisattvas, meaning, Bodhi is the wisdom of non-discrimination, Bodhisattva is the nature of the union of the three existences, the wisdom of non-discrimination and the three existences are inseparable. His home is the place, these are the places of non-discrimination. Inside the mandala house, what is the place of true wisdom is the inside, because for it, it cannot be completely cut off by abandoning all discriminations and thoughts. A sacred mandala should be erected, because of pervasiveness, Vajradhara is sacred,
Chinese
乃禁戒，乃殊胜，乃上等，是声闻等众所行持的境界之外。为了建造坛城而宣说的颜料是：用天之颜料绘画，或者用中等的，五宝之粉末，或者用稻米等。天之，是指毗卢遮那佛等完全清净的诸天特别安住。用颜料绘画，是指用颜料的线条等。五宝是指，因陀罗尼罗，牟帝迦，吠琉璃，月光水晶，摩罗迦陀等，或者，珊瑚，海螺，珊瑚礁，黄金，白银等的粉末。或者，是指其他方面，用稻米等，是指稻米和青稞等，是五方如来完全清净的五种颜色的自性。或者，天之，是指天乃是根基等。他们的伊是心，扎是天之。为了舍弃和抛弃，天之是ra。那也是水，这是舍弃根基和心的水。还有，境不是根基和分别识之外，因此是金刚三者无二无别之义。对此，诶是法界生出的法界之自性之智慧。中等也是或者。阿是无我。塔是不动。瓦是菩提心。阿是无我，次第和非次第，舒展和收缩，以及收缩和舒展的自性二者无二无别，因此不能完全分割，因此原因是中观。为了特别的意义，有尼的语气，是指以如此的特别而特别殊胜。五宝的自性，五的语气是根基等，珍宝是心。它的自性是那些的转变。粉末，是为了真实宣说极微尘，是遍布虚空坛城等。或者，是指二者无二无别的智慧之稻米等。或者稻米等，是指如何稻米是从糠秕中解脱出来，从而安立为精华。