Tibetan
གས་པ་སྟེ། གྷ་ཌེཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་འཐུང་པའོ། །ཧ་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་འབོད་པའོ། །ཀ་ལིཉྫ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །དུ་དྷུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །ཙ་ཨུ་སུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བ་བྱས་པ་དེར་ཤིན་ཏུ་ཡང་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཨ་ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་སྟེ་དེ་དག་མི་ཤེས་པའོ། །ཨ་ག་ཙ་ཌ་ཝི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་གདགས་པར་བྱ་བའོ། །ཏ་ཧིཾ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་རོ། །ས་རཱ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྐང་པ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འདྲུ་བ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟབས་ ཤིང་གླུར་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་མ་ལ་ཨ་ཛེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀོལླ་ཨི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོའོ། །བོལླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཾ་ངོ༌། །མུམྨུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའོ། །ཀ་ཀྐོ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨཾ་ངོ༌། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གྷ་ཎ་སྟེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཀྲི་པི་ཊཱ་ནི་མི་ཤིག་པའི་སྒྲའོ། །བཱཛྫ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཀཱ་རུ་ཎི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཀ་ཨ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་པའོ། །ཎ་རོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་བྱེད་པའོ། །ཏ་ཧིཾ་བི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །ཁཛྫ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པར་བྱའོ། །མ་ཨ་ཎ་བི་ཛ་ཨ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཏུང་བ་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཀའི་ཉྫ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ངོ༌། །པ་ནི་ཨ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་འཇུག་པས་སོ། །དུ་དྷུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཀཙྪུ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །སིཧླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཀ་པུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །མ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ས་ལི་ཛའོ། །ཏ་ཧཾ་ཞེས་པ་དེར་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པར་བྱ་བའི་དོན
Chinese
གས་པ་སྟེ། གྷ་ཌེཾ་（藏文）称作无有满足一般地饮用。哈列称作是呼唤瑜伽母们。卡林扎拉称作是具有誓言者们。度度拉称作是没有誓言者们。匝吾苏玛称作是平等生起者们。达亨巴如卡伊阿伊称作是聚集之后在那里应当极度地食用。旭达称作是完全圆满。阿旭达称作是最初的行者即那些不了解者。阿嘎匝达威称作是应当施加于身体上。达亨匝称作是在那里。萨RA瓦称作是应当放置之义。这四个偈颂都是具有四四句的。在这四个偈颂之后应当弹奏并歌唱称作“竹瓦嘎”的曲调。 如是所说，是名为“玛拉阿匝”等等。郭拉伊热称作是头。波拉称作是其所住之字“杭”。穆穆尼称作是观看。嘎郭拉称作是字“昂”。那二者的瑜伽是嘎纳，即不间断。哲贝扎称作是不坏之声。瓦匝称作是其周遍生起。嘎如尼称作是瑜伽士。嘎阿伊称作是不作。纳若拉称作是不作外境的等持。达亨毕拉称作是自性之事物。卡匝伊称作是不应执著自性。玛阿纳毕匝阿伊称作是应当饮用从瑜伽所生的大乐之饮。嘎因匝称作是风。巴尼阿伊称作是进入其中。度度拉称作是贪欲等烦恼。匝吾萨玛称作是色蕴。嘎楚热称作是受。色哈拉称作是想。嘎布热称作是识。拉伊阿伊称作是结合。玛拉因达纳称作是行蕴。所有一切也是具有我慢之自性者，是萨利匝。达杭，在那里瑜伽士应当食用，是为作无自性之义。
English
Gapaste. Ghaḍeṃ is called drinking as if there is no satisfaction. Hale is called calling to the yoginis. Kaliñjara is called those who have vows. Dudhura is called those who do not have vows. Ca-u-su-ma is called those who arise equally. Ta-hiṃ-bha-ru-kha-i-a-i is called that after gathering, one should eat very much there. Śuddha is called completely perfect. A-śuddha is called the first practitioner, that is, those who do not know. A-ga-ca-ḍa-vi is called that which should be applied to the body. Ta-hiṃ-ja is called there. Sa-rā-va is called the meaning of that which should be placed. These four verses all have four lines each. After these four verses, the tune called "Druva-ka" should be played and sung. As it is said, it is called "Mala-aja" and so on. Kolla-iri is called the head. Bolla is called the letter "Haṃ" where it resides. Mummu-ni is called seeing. Kakko-lā is called the letter "Aṃ". The yoga of these two is Ghaṇa, that is, uninterrupted. Ṭri-pi-ṭā is called the indestructible sound. Vājja is called that which arises everywhere. Kāruṇi is called the yogi. Ka-a-i is called not doing. Ṇa-ro-la is called not doing external samadhi. Ta-hiṃ-bi-la is called the object of self-nature. Khajja-i is called that self-nature should not be apprehended. Ma-a-ṇa-bi-ja-a-i is called that the great bliss drink born from yoga should be drunk. Kai-ñja is called wind. Pani-a-i is called entering into it. Dudhura is called afflictions such as desire. Ca-u-sa-ma is called the form aggregate. Kacchuri is called feeling. Sihla is called perception. Kapura is called consciousness. La-i-a-i is called combining. Mala-indaṇa is called the aggregate of formations. All of them are also those who have the nature of self-pride, is Sali-ja. Ta-haṃ, there the yogi should eat, is for the meaning of making it without self-nature.
Tibetan
་ཏོ། །ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས་འབབ་པ་ནི་ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡང་སླར་འཇུག་པ་ནི་ཁེ་ཊ་ཞེས་བྱའོ། །ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ར་ནི་རཾ་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ནི་རཾ་སུ་སྟེ་ཁུ་བའི་ཐིགས་པའོ། །དེས་ཨཾ་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྩ་དག་ལ་དགོད་པར་བྱ་བའོ། །ཏ་ཧིཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མ་ནི་ས་རཱ་ཝའོ། །པ་ཎི་ཨ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ལ་ཡ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་རྣམས་འདུས་པའོ། ། ཌཎྜི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཎྞ་བཛྫ་ཨ་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དྲན་པ་མི་འཕྲོགས་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བསྒོམ་པ་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །མ་མོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདག་མེད་མའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་དག་གོ །ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྲུང་བའོ། །དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་སྔགས་བཟླས་པ་ཡང་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཉིད་དོ། །གླུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེར་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ་མཚན་མའོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་ཅོ་སྟེ་ངང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གླུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །པ་ལང་འཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅ་སྤྱད་དོ། །ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུའང་ཞེས་པའང་གི་སྒྲས་ནི་ནམ་མཁའ་ཡང་བསྡུའོ། །འདིས་ནི་གླུ་དང་གར་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་པའི་ལན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ་གཉིས་པའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདིས་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།
Chinese
ཏོ། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་名为菩提心精液大乐流出名为ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་，又复还入名为ཁེ་ཊ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་名为不知有实物与无实物之义。彼之外境名为རཾ་སུ་，谓与其法相同故为རཾ་སུ་，即精液之滴。以彼ཨཾ་བྷ་名为于身之支分脉络等作加持。ཏ་ཧིཾ་名为如是之结合。一切法无我，即是ས་རཱ་ཝ། པ་ཎི་ཨ་ཨི་名为随顺而行之义。མ་ལ་ཡ་ཛ་名为脉络之集合。 ཌཎྜི་མ་名为一切法无所缘之三摩地。ཎྞ་བཛྫ་ཨ་ཨི་名为自性而行之意。嘿噜嘎之形等，嘿噜嘎之形即嘿噜嘎之身。如何耶？谓“不夺念瑜伽中”，即三摩地坚固之故。彼亦云：“于禅定以贪心”，等，金刚法名为莲花舞自在。佛名为毗卢遮那之形。玛莫以名为薄伽梵母无我母。此等名为教之体性者。善好之义。护众名为守护众之轮。自在名为得自在。以此名为以此亦作念诵。香名为香本身。歌之加持，瑜伽母等于彼作表示，即相也。声名为喧嚣，即天鹅等。以歌之加持，从边际听闻。པ་ལང་འཚེ་名为资具。外院中，言“也”字亦包含虚空。以此为歌与舞之答复。为答复第二个问题，故说手印等。手印与标志及相名为异名。以此手印作表示，即善为了知。以此等将成何事耶？
English
To. The term ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ refers to the flowing out of the great bliss of Bodhicitta essence, called ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་, and the re-entering is called ཁེ་ཊ། The term ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ means not knowing whether there are real objects or not. Its external environment is called རཾ་སུ་, which means being similar in Dharma, hence རཾ་སུ་, which is a drop of essence. With that, ཨཾ་བྷ་ is to bless the limbs and veins of the body. ཏ་ཧིཾ་ means such a union. All dharmas are without self, which is ས་རཱ་ཝ། པ་ཎི་ཨ་ཨི་ means to follow accordingly. མ་ལ་ཡ་ཛ་ means the collection of veins. ཌཎྜི་མ་ means the Samadhi of non-objectification of all dharmas. ཎྞ་བཛྫ་ཨ་ཨི་ means to enter spontaneously. The form of Heruka, etc., the form of Heruka is the body of Heruka. How is it? It is said, "In the yoga of not stealing mindfulness," which is because of the stability of Samadhi. It is also said, "With attachment to meditation," etc. Vajra Dharma is called the Lord of Lotus Dance. Buddha is the form of Vairocana. Mamo Yi means the Bhagavati Mother, the Mother of No-Self. These are the characteristics of the teachings. The meaning of good. Protecting the assembly means protecting the wheel of the assembly. Freedom means attaining freedom. By this, it also becomes chanting by reciting this mantra. Fragrance means fragrance itself. By the blessing of the song, the yoginis are represented there, which is a sign. Sound means noise, such as swans. By the blessing of the song, it will be heard from the periphery. པ་ལང་འཚེ་ means equipment. In the outer courtyard, the word "also" includes the sky. This is the answer to the question of song and dance. To answer the second question, hand seals, etc., are spoken. Hand seals, symbols, and signs are different names. This hand seal is used to represent, that is, to understand well. What will happen with these?
Tibetan
རིགས་འཆོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན། རིགས་གཞན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ན། སྒྲུབ་པ་པོས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །བདག་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་ནི་མི་བསྐྱོད་བའོ། །གཏི་མུག་ནི་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཕྲ་མ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཆགས་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །ཕྲག་དོག་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། པུཀྐ་སཱི་དང་ཤ་པ་རཱི་དང་ཙཎྜ་ལཱི་དང་ཌོམྦི་ནཱི་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ཕྲ་མ་དང་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ནི་གཽ་རཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོང་མ་སྟེ། གཽ་རཱི་དང་ཙཽ་རཱི་དང་བེ་ཏཱ་ལཱི་དང་གྷསྨ་རཱི་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་ཕྲ་མ་དང་གཏི་མུག་དང་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་ནོ། །གཏི་མུག་གིས་ནི་ས་སྤྱོད་མའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པ་ཤེས་ནས་སོ། །དྲིས་པ་གསུམ་པའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨཱི་ལི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་མའི་ས་བོན་ནོ། །བཞི་པའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་རྩ་གཉིས་གཉིས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེའོ། །རིམ་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ལ་ལ་ར་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གསུམ་ནི་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔར་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གེ་ཧ་དང་ཙན་ཏི་ཀ་དང་མ་ར་ད་རི་ཀ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །གལ་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འབད་པས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་གྱི་ཐ་མའི་ཆ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་མི་བྱེད་པས་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཚེས་གྲངས་བཅོ་ལྔས་ཟླ་བའི་ཆ་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་དོན་མ
Chinese
说了“种姓混杂”等等。当修习瑜伽时，如果被其他种姓所扩展，修行者不会成就悉地。因为誓言已经败坏，所以应当努力完全了解种姓，这是其意。说了“无我母”等等，其中嗔恨是不动佛，愚痴是遍照佛，嫉妒是宝生佛，贪欲是无量光佛，悭吝是不空成就佛。说了“布嘎西”等等，布嘎西、夏巴日、旃达里、多比尼等人，分别对应嗔恨、愚痴、嫉妒和贪欲。还有，“高日”是指守护者，高日、卓日、贝达里、嘎玛日等人，分别对应嗔恨、嫉妒、愚痴和贪欲。愚痴是地行母，贪欲是空行母。“欲”是指了解恭敬。为了回答第三个问题，说了“阿利”等等，第一个阿利是字母阿。“无我”是指无我母的种子。为了回答第四个问题，说了“从种姓品”等等。说了是指教导。十六二是三十二，每两个根对应一个瑜伽母。次第是指按照次第。说了“拉拉ra萨”等等的三个根，是指被称为无我瑜伽母，实际上暗示了十五位瑜伽母。格哈、赞迪嘎、马拉达日嘎是空行瑜伽母。如果三十二的一半是十六，那么如何变成十五位瑜伽母呢？因此，说了“努力舍弃一切剩余”，意思是应当舍弃一切的最后部分，这是说这不是瑜伽母的自性。那是怎样呢？因为说了“因为十六无分”，意思是无用，不做有意义的事，也就是白方（上半月）的十五个日期使月亮的光明增长的意义。
English
It is said, "Mixed lineage," and so on. When practicing yoga, if it is expanded by other lineages, the practitioner will not achieve siddhi. Because the samaya has been corrupted, one should strive to fully understand the lineage. That is the meaning. It is said, "Selfless Mother," and so on. Among them, hatred is Akshobhya, ignorance is Vairocana, jealousy is Ratnasambhava, desire is Amitabha, and envy is Amoghasiddhi. It is said, "Pukkasi," and so on. Pukkasi, Shapari, Chandali, and Dombini correspond to hatred, ignorance, jealousy, and desire, respectively. Furthermore, "Gauri" refers to the protector. Gauri, Chauri, Betali, and Ghasmari correspond to hatred, jealousy, ignorance, and desire, respectively. Ignorance is the earth-walking mother, and desire is the sky-walking mother. "Desire" means understanding respect. To answer the third question, it is said, "Ali," and so on. The first Ali is the letter A. "Selflessness" refers to the seed of the Selfless Mother. To answer the fourth question, it is said, "From the chapter on lineage," and so on. "Said" means taught. Sixteen twos are thirty-two, with each pair of roots corresponding to one yogini. "Order" means according to the order. The three roots, "Lala Rasa," and so on, refer to the Selfless Yogini, which implicitly indicates fifteen yoginis. Geha, Zantika, and Maradarika are sky-walking yoginis. If half of thirty-two is sixteen, then how does it become fifteen yoginis? Therefore, it is said, "Strive to abandon all remnants," meaning that the last part of everything should be abandoned. This means that it is not the nature of the yogini. How is that? Because it is said, "Because sixteen is indivisible," it means useless, not doing meaningful things, that is, the fifteen dates of the white side (waxing moon) cause the moon's light to increase.