Tibetan
འི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཀུནད་དང་འདྲ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ག་པུར་ཅིས་ཀྱང་མི་སྤང་ཞེས་བྱ་བའི་འཕྲོས་པ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་དེའི་ཐབས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་འབྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །བློའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ག་པུར་ངེས་པར་མི་སྤང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོའི་ག་པུར་གྱི་ངོ་བོ་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ག་པུར་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའིའོ། །བདེ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་གང་ན་གནས་ཤེ་ན། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་བློར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རིང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་བཟའ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ ཉིད་ནི་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་དྲིས་པ་ལྔའི་ལན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་གསོལ་ཞེ་ན་སྡོམ་པའི་དོན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་དབུས་ནི་ལྟེ་བའོ། །ཨེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ཡིག་དང་པོའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །སྡོམ་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་མེད་མ་བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལས་དམན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་འདིར་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལྟེ་བ་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨ་བདག་མེད་མའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡང་ངོ༌། །ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཐབས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་དེ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་བདེ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདི་ལ་དཔེ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཕྱི་རོལ་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་མེད་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྐུ་གསུམ་སྡོམ་པའི་གཟུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་གི་ཡུལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཀྱི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་ལུས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་སོ། །བརྗོད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བའོ། །སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མཐུན་པ་ཡོད་པས་སྤྲུལ་པའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་བཞུགས་པས་དེའི་གནས་བརྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་པ་ཡོད་པས་སྐྱེ་གནས་ཀྱང་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་གང་གིས་བསྐྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུའི་གནས་ནི་སེམས་ཏེ། གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟའ་བ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བཟའ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །རོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པར་མཚུངས་པས་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །སྤྱི་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་ཇི་ལྟར་ལུས་རྣམས་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེར་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྒྱུ་མཐུན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུ་ཞིག་ནི་ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། སུ་ཞིག་ནི་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཡིན་གྱི་བདག་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ལས་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་པ་དག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྤྲོས་པ་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལ
Chinese
世俗谛的自性与一切相同，具有圆满受用的特征。这些完整地阐述了“无论如何也不应舍弃嘎布尔”的后续内容，并且也阐述了它的方法。现在，为了阐述世俗谛将会生起，所以宣说了“极其美貌”等等。所谓“生出血和精液”，是指通过秘密灌顶等进行灌顶。具有苦行是指修行。所谓“智慧的力量”，是为了增长。这完成了“嘎布尔必定不应舍弃”。现在，为了阐述胜义谛自性的嘎布尔的自性生起的次第，所以宣说了“嘎布尔自身”等等。所谓“无我”，是指没有事物。为什么呢？因为宣说了“快乐”等等。因为什么原因快乐就是大乐呢？那是指具有无我之相，是指具有没有事物之相的意思。所谓“它的”，是指无我的。快乐是将会获得的理由。那是什么呢？宣说了“大手印”，直到“手印的殊胜和内在的自性”。它在哪里存在呢？宣说了“就在脐轮的中央存在”等等。脐轮是化身轮。所谓“那在智慧中”，是指智慧，因为依赖于业手印，将会生起特殊的智慧。所谓“那不是遥远的”等等，是因为超越了一切戏论。所谓“从那”等等中生起的是瑜伽士自身。所谓“享受快乐自身”，是指在习惯的时候。所谓“和它一起”，是指在任何生起次第的方面，那就是手印。所谓“它与生俱来”，是指它成为彻底修持的因。所谓“天女瑜伽母”，是指那 自身就是无我母。那自身就是坛城轮的意思。所谓“那自身无我”，那么它的真如是什么呢？宣说了“具有法界自性”，这是五个问题的答案。金刚
English
The nature of conventional truth is the same as everything, possessing the characteristic of perfect enjoyment. These fully explain the continuation of "under no circumstances should one abandon gapur," and also explain its method. Now, in order to explain that conventional truth will arise, it is said, "extremely beautiful" and so on. The phrase "arising from blood and semen" refers to empowerment through secret empowerment and so on. Having asceticism means practicing. The phrase "power of intelligence" is for increasing. This completes "gapur should definitely not be abandoned." Now, in order to explain the order of arising of the nature of gapur, which is the nature of ultimate truth, it is said, "gapur itself" and so on. The term "selflessness" means without things. Why? Because it is said, "happiness" and so on. For what reason is happiness great bliss? That refers to having the aspect of selflessness, meaning having the aspect of no thing. The term "its" refers to selflessness. Happiness is the reason for what will be attained. What is that? It is said, "Mahamudra," up to "the supreme of handprints and the inner self." Where does it abide? It is said, "It abides in the very center of the navel chakra" and so on. The navel chakra is the wheel of manifestation. The term "that in intelligence" refers to wisdom, because depending on the karma mudra, special wisdom will arise. The term "that is not far" and so on is because it transcends all elaboration. The term "from that" and so on, what arises from that is the yogi himself. The term "enjoying happiness itself" refers to the time of habituation. The term "together with it" refers to that which is the mudra in any aspect of the arising stage. The term "it is co-emergent" refers to it becoming the cause of thorough practice. The term "goddess yogini" refers to that itself is the selflessness mother. That itself is the meaning of mandala wheel. The term "that itself is selflessness," then what is its suchness? It is said, "having the nature of the dharmadhatu," this is the answer to five questions. Vajra
Chinese
那么，所谓的“以心髓祈请”是什么祈请呢？是关于誓言的意义。如“瑜伽母身处中央”等所说，身体的中央是肚脐。所谓的“埃的形象”是元音字母的第一个。所谓的“处”是恒常安住之处。为了显示誓言的意义，说了“如何外境”等，意思是说，如同不修习外境的无我母一样，意思是说，不比那更低劣。意在因为摄集于身体中，所以是誓言。而且，在此，如同无我母的坛城一样，安住于肚脐的字母阿也是。如同安住于肚脐的字母阿是无我母的誓言一样，所谓的金刚生处也是字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。所谓的以方便本身，意在方便欢喜金刚心间安住的誓言。那么，这会变成什么呢？说了“金刚乐”等，那两个字母到达金刚顶端的乐是成就大手印身的因，因此意在大手印。所谓的“以此”等，秘密的等入是内在自性的等入。这有什么例子呢？说了“外境二者的二”，是无我母和黑汝迦的等入。所谓的“三身”等，诸佛的三身就是三身。应当说那安住在瑜伽母的身体中。完全了知三身是了知平等的自性身，意思是说，大乐轮，三身誓言的形象显示为大乐轮的形象，这是总结语。为了显示诸轮的名相，说了“法和受用”等，所谓的生处是肚脐之下的地方。所谓的三身是完全了知的意思。为了显示与身体处所相关的处所的道理，说了“无余的”等，所谓的“于何处”是生处。说
English
So, what is the so-called "supplication with heart essence"? It is about the meaning of vows. As it is said, "The Yogini resides in the center," etc., the center of the body is the navel. The so-called "form of E" is the first of the vowel letters. The so-called "place" is the place of constant abiding. In order to show the meaning of the vows, it is said, "How the external environment," etc., meaning that just as one does not practice the selflessness of the external environment, it means that it is no less inferior than that. It is intended that because it is gathered in the body, it is a vow. Moreover, here, just like the mandala of the Selfless Mother, the letter A residing in the navel is also. Just as the letter A residing in the navel is the vow of the Selfless Mother, the so-called Vajra birth place is also the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The so-called by means of the method itself, is intended to be the vow residing in the heart of the joyful Vajra of means. So, what will this become? It is said, "Vajra Bliss," etc., the bliss of those two letters reaching the Vajra peak is the cause of accomplishing the Mahāmudrā body, therefore it is intended to be the Mahāmudrā. The so-called "By this," etc., the secret absorption is the absorption of the inner self-nature. What example is there for this? It is said, "The two of the two external environments," it is the absorption of the Selfless Mother and Heruka. The so-called "Three Bodies," etc., the Three Bodies of the Buddhas are the Three Bodies. It should be said that it resides in the body of the Yogini. Completely knowing the Three Bodies is the nature body of knowing equality, meaning the Great Bliss Wheel, the image of the Three Bodies vows is shown as the image of the Great Bliss Wheel, this is the concluding remark. In order to show the names of the wheels, it is said, "Dharma and enjoyment," etc., the so-called birth place is the place below the navel. The so-called Three Bodies is the meaning of complete knowledge. In order to show the reason for the place related to the place of the body, it is said, "Without remainder," etc., the so-called "where" is the birth place. Say
Chinese
“བྱ་ཞེས་”之名为“当善示现”。“དེ་ལ་ཞེས་”之名为“转变”。因有与变化相符之法，故名“变化”。又，诸佛于轮回存在期间，以变化身安住，故其处稳固。因此，因有与安住之法相符之法，故生处亦名“安住”。是故说“何之故，何所生”。“法之”之名为“一切法唯是心”。因此，法身之所依是心，因是所依之故。“食决定受用”中，“食”是“亲近受用”。“诸味”应与“于喉”连用。因与受用相同，故名“受用圆满身”。又，何为受用圆满身？即为菩萨众宣说秘密之法。“大乐”之名为“大乐身”。“于顶”之名为“住于头顶”。如是四轮如何摄集诸身，如是亦摄集诸果与诸部，为善成就之故。说“ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་”，其中“ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་”是生处之轮。于彼为何？说“རྒྱུ་མཐུན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་”，即是果。法之轮是异熟果。受用之轮是士夫所作之果。大乐之轮是无垢果之义。谁将受用业之果？谁将布施？说“业上薄伽梵般若行”，业之果名为业，受用彼者唯是般若，非我等其他。业之风是业之自在。彼亦是业本身，非其他自在等。如何知晓与因相符之业等之相？说“ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་”，以具业之手印与戏论观修之相者，将宣说与彼相符之戏论行，即戏论与摄集。