Tibetan
སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏ། གང་གི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །འདི་སྐྱེ་བ་མེད་ཉིད་ནི་གཅོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྟེ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །བཙུན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའོ། །དེའི་ཁུ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའོ། །རང་མཚུངས་མཛེས་ཞེས་བྱང་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། དབང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བར་དུ་སྟོན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །གོ་བྱའི་ཕྱིར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྫུན་མིན་བདེན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་བརྫུན་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆུའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ་སྣང་བ་ཡང་གཞན་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟར་འདོད་པའི་དབང་གིས་སོ། །གཙུབ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཙུབ་སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུབ་པར་བྱ་བའི་གཞིའོ། །སྐྱེས་བུའི་ལག་བའི་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །གློ་བུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ༌། །ཡོང་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་མ་གྱུར་བའོ། །བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་པའོ། །འཐུང་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོམས་པར་འཐུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རོའོ། །དགྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པར་གྱུར་ནས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མཆོད་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སམ། ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཏེ་དེས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དགས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་ དོ། །མགོ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲའོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྔར་མ་མཛད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་གསང་བའི་གཽ་རཱིའོ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་དགོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་སྟེ། བསམ་པ་གཙོར་བྱས་ནས་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི་ཡི་གེ་གཙོར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་བརྡའོ། །མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དགོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་སོ། །མ་གསུངས་པ་ནི་མ་བསྟན་པའོ། །རིགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་དེ་བཤད་པའོ། །གསང་བའི་སྐད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱིའོ། །གཡུང་མོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་ཉིད་རིགས་ཅན་ནོ། །བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་འདྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡམས་དང་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་གནོད་པས་ཡོངས་སུ་གནོད་པའོ། །རང་གི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྙེད་པའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་དགོངས་པའི་སྐད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་བརྟག་ པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བཞི་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐ་མལ་བའི་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ལས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་ནི་ཅོད་པན་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །གང་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་གང་གིས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པར་བདག་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀོལླ་ཨི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མུམྨུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་ངོ༌། །བོལླ་ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རིང་ན་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདུ་བ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །གྷ་ཎ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཀྲི་པི་ཌ་ཧོ་ཞེས་པ་ནི་ཅང་ཏེ་འུའོ། །ཀཱ་རུ་ཎི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བས་ཀུ་ཅོ་མི་བྱེད་པའོ། །རོ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་རྩོད་དོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ནི་མི་བྱེད་ཅེ་ན། བཱ་ལ་ཁ་ཛྫ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ
Chinese
即，心的自性光明的体性获得，即是心唯一性。那是杀害众生。那如何是呢？因为说了“何为命”等等。因为众生的命即是心。这是无生性之断灭。在“世间”等等中，“救度”一词是虚假的言辞。意思是说，实际上有情世间是不可见的。 “妃子”是指金刚妃。其精液是无二智慧，也是通过修习圣道而获得的，因此是不予取。 “自等美”是指无我母等等。那如何是别人的妻子呢？因为是最殊胜的。 “这些的自性是什么”是指境等等的。 “愚痴金刚等具”是指如何解说呢？ “六根”是指眼等等。 “境与有境”是指眼等等。 “最后行”是指到识为止的显示。 “瑜伽母们”是指最初的瑜伽母们。 “为了理解”是指为了完全理解。 “这些的自性是什么”呢？说了“本来无生”，即本来无生的体性。如果那样，如何显现呢？说了“非假非真”，即如何显现即是虚假的，因此既非真实也非虚假。 “水月”等等是指自性是另一回事，显现也是另一回事。 “知晓”是指要知道。 “欲”是指随欲的支配。 “钻木”是指钻取。 “钻垫”是指钻取的基础。 “士夫手之勤作”是指行为。 “突然”是指即使那些上没有也有。 “非来”是指未被指定。 “非真实且”是指一与多。
English
That is, the nature of the mind, the essence of clear light, is attained, which is the oneness of mind. That is killing sentient beings. How is that? Because it is said, "What is life?" etc. Because the life of sentient beings is the mind itself. This is the cutting off of the unborn nature. In "world" etc., the word "deliverance" is a false word. It means that in reality, the world of sentient beings is invisible. "Consort" refers to the Vajra consort. Its semen is non-dual wisdom, which is also obtained through the practice of the noble path, therefore it is taking what is not given. "Self-equal beauty" refers to selflessness mother etc. How is that another's wife? Because it is the most excellent. "What is the nature of these?" refers to the objects etc. "Possessing ignorance, vajra, etc." refers to how it will be explained. "Six faculties" refers to the eye etc. "Object and object-possessor" refers to the eye etc. "Last action" refers to showing up to consciousness. "Yoginis" refers to the yoginis who are beginners. "For understanding" means for complete understanding. "What is the nature of these?" It is said, "Unborn from the beginning," that is, the essence of unborn from the beginning. If so, how does it appear? It is said, "Neither false nor true," that is, how it appears is false, therefore it is neither true nor false. "Moon in water" etc. means that the nature is different and the appearance is also different. "Know" means to know. "Desire" means according to the power of desire. "Drilling wood" means to drill. "Drilling mat" means the basis for drilling. "Effort of a man's hand" means action. "Suddenly" means even if they are not there. "Non-coming" means not being specified. "Not true and" means one and many.
Chinese
因为远离自性之故。所谓非虚妄，乃是由于显现为如是之故。所谓“忆念”，乃是忆持之意。所谓“饮用”，乃是饱饮之意。所谓金刚甘露，乃是菩提心之味。所谓欢喜，乃是变为欢喜之后。以极无戏论之相的行持加持之故。所谓以金刚萨埵加持开示，乃是善为开示之义。获得真实之因，即是彼性。供养即是金刚，因为是坚固之故。所谓以欲，乃是以满足。所谓薄伽梵所说，乃是薄伽梵之教言。所谓菩提心，乃是以欲得菩提之心，或者一切法无生之心，即是以此。为了开示彼性之故。“以二无智慧心”，如是宣说。所谓夜叉处，乃是尸林。所谓头生，乃是头发。所谓根等，乃是对诸天未曾作清净之相。所谓一切境，乃是所知的一切坛城。所谓愚痴金刚，乃是金刚母。嗔恚金刚乃是无我母。悭吝金刚母乃是秘密的gauri（梵文）。贪欲金刚母乃是水瑜伽母。嫉妒金刚母乃是金刚空行母。密意语乃是具有密意之语，以思维为主而说，不是以文字为主，是这个意思。所谓大誓言，乃是秘密的表示。所谓不认识，乃是不表示。以笑等乃是说为极秘密。所谓笑，乃是事业和行持，瑜伽和无上瑜伽等。未说者，乃是未开示者。所谓种姓等，所谓五种，乃是各别的五种，即是说这个。秘密语乃是具有佛种姓者。所谓说勇母金刚种姓。等，所谓种姓二。
English
Because it is devoid of self-nature. The so-called non-false is because it appears as such. The so-called "remember" means to hold in mind. The so-called "drinking" means to drink to satisfaction. The so-called Vajra nectar is the taste of Bodhicitta. The so-called joy is after becoming joyful. Because of the blessing of the practice with the characteristic of extreme non-elaboration. The so-called empowerment and teaching by Vajrasattva means to teach well. The cause of obtaining reality is that very nature. The offering itself is Vajra, because it is firm. The so-called with desire means with satisfaction. The so-called spoken by the Bhagavan is the teaching of the Bhagavan. The so-called Bodhicitta is the mind that wants to attain Bodhi, or the mind that all dharmas are unborn, that is, with this. For the sake of revealing that very nature. "With the non-dual wisdom mind," it is said. The so-called Yaksha place is the charnel ground. The so-called head-born is the hair. The so-called senses, etc., are those who have not previously made the pure form of the gods. The so-called all objects are all the mandalas of the knowable. The so-called ignorance Vajra is the Vajra Mother. Hatred Vajra is the selfless Mother. Stinginess Vajra Mother is the secret Gauri (Sanskrit). Lust Vajra Mother is the water yogini. Jealousy Vajra Mother is the Vajra Dakini. Intentional speech is speech with intention, speaking with thought as the main thing, not with words as the main thing, that is the meaning. The so-called great oath is a secret expression. The so-called not knowing is not expressing. With laughter, etc., it is said to be extremely secret. The so-called laughter is activities and conduct, yoga and unsurpassed yoga, etc. What is not said is what is not revealed. The so-called lineage, etc., the so-called five kinds, are the five separate kinds, that is, this is said. Secret speech is those with the Buddha lineage. The so-called saying brave mother Vajra lineage. etc., the so-called lineage two.
Chinese
是具有信的种姓者。所谓“说”，是指瑜伽和瑜伽母的续部中。为什么称这些为种姓呢？因为它们能极大地成就。所谓“金刚”，是指成为获得金刚智慧之因的缘故。所谓“供养后”，是指以金刚和莲花的瑜伽。所谓“金刚心”等等，所谓“勇士”，是指完全守护誓言者。所谓“誓言破”，是指破坏誓言者。所谓“瘟疫和损害”，是指被它们的损害完全损害。所谓“自己的誓言”，是指欢喜金刚的瑜伽士所获得的。愤怒即是嗔恨。所有续部的开端和意义的语言都应明确，这一章节也应如此称呼。出自《欢喜金刚难解释·瑜伽宝鬘》中第二品第三章节的解释。 第四，所有续部的手印汇集之义的章节的解释。 从“此后”等开始。所谓“金刚心”等，是指金刚心在前。所谓“成为疑惑”，是指心怀二意。为什么会成为疑惑呢？因为平凡的歌舞等是散乱的自性。所谓“天神灌顶”，是指从天神灌顶的章节中，通过“在顶髻上应观想自己种姓的主尊”的结尾语而明显地被灌顶。所谓“手印”，是指盖章。所谓“何种子”，是指哪个天神的种子是什么。所谓“迷惑”，是指完全不了解而成为我的。所谓“科拉·伊里”，是指地方的差别。所谓“穆穆尼”，是指田地。所谓“波拉·卡科拉”，是指即使瑜伽士和瑜伽母们居住在远处，也表示通过它来表示聚集。所谓“嘎纳·阿”，是指不间断。所谓“克里比·达霍”，是指姜德乌。所谓“卡鲁尼”，是指以相互爱恋的行为而不喧哗。所谓“罗拉”，是指争斗。那么，如果那样就不做吗？从“巴拉·卡扎”等开始。
English
They are those with faith in lineage. "Speaking" refers to the tantras of yogis and yoginis. Why are these called lineages? Because they greatly accomplish. "Vajra" refers to the reason for obtaining vajra wisdom. "Having offered" refers to the yoga of vajra and lotus. "Vajra heart" and so on, "Hero" refers to one who completely upholds vows. "Broken vows" refers to one who breaks vows. "Pestilence and harm" refers to being completely harmed by their harm. "One's own vows" refers to what is obtained by the yogi of Hevajra. Anger is hatred. The language of the beginning and meaning of all tantras should be clear, and this chapter should also be called that. From the explanation of the third chapter of the second section of the "Hevajra Difficult Explanation - Yoga Garland of Jewels." Fourth, the explanation of the chapter on the meaning of the compilation of mudras of all tantras. Starting with "Then" and so on. "Vajra heart" and so on, refers to vajra heart going first. "Becoming doubt" refers to having two minds. Why does one become doubtful? Because ordinary songs and dances are the nature of distraction. "Deity empowerment" refers to being manifestly empowered from the chapter on deity empowerment through the concluding words "One should visualize the lord of one's own lineage on the crown of the head." "Mudra" refers to sealing. "Which seed" refers to which deity's seed is which. "Confusion" refers to not understanding completely and becoming mine. "Kolla Iri" refers to the difference of place. "Mumuni" refers to the field. "Bolla Kakkola" refers to the fact that even if yogis and yoginis reside far away, it indicates gathering through it. "Ghana A" refers to uninterrupted. "Kripi Daho" refers to Jiang De'u. "Karuni" refers to not making noise with actions of mutual affection. "Rola" refers to strife. So, if so, should one not do that? Starting with "Bala Khadza" and so on.