Tibetan
མས་ཅད་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་དག་སྡོམ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨེའི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་དོ། །འདི་ལ་བཟང་པོ་ཡོད་པས་ན་བཟང་པོ་སྟེ། བཾ་གྱི་རྣམ་པའོ། །བརྒྱན་པ་ནི་དེས་པདྨའི་བྲེའུ་འབྲུ་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་བ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་ བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་མའི་དབྱེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་ན་ནི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བའི་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མའི་དབྱེ་བ་དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མཁས་པ་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སོ། །རྣམ་སྨིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལས་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་བར་གྱུར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཟ་བ་ནི་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །རྣམ་པར་ཉེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་ཞིག་པ་དྲན་པའོ། །ཡང་ན་ཤེས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི་ཟོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་བདེ་བ་སྤྱད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྔར་གྱི་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་གསུམ་པོའིའོ། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་དེ། དགའ་བ་སོ་སོས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་དང་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགའ་བ་སོགས་པས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིམ་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་ངོ་། དགའ་བྲལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་སོ་སོ་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་སྦྱར་བ་ཤེས་རབ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དབང་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒོད་ པའི་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ནི་དབང་གི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་དགོད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འབྱུང་བས་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེའི་ཕྱིར། དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཞི་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདིར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འདིར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབང་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བླུགས་ཤིང་བཀྲུས་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལག་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལག་པས་སམ། པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་ཏེ་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོ་དང་སྲིན་ལག་དག་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་སློབ་མའི་ཁར་འཛུད་ཅིང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པ་སྟེ་བཤད་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མཐེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལ་ནཱའོ། །སྲིན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ར་ས་ནཱའོ། །དེ་གཉིས་ནས་སློབ་མའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་ བུའི་སྒོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དེའི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་གང་ལ་མན་ངག་བསྟན་པ་ཉིད་ལའོ། །རོ་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་བར་འབྱོར་བའོ། །སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །སྟོན་པས་ཤེས་རབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་མཚན་དང་ལྡན་པའོ། །མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་རོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་སྟེ། དཀའ་བར་གྱུར་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ཁུར་བཟོད་དམ་མི་བཟོད་ཅེས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ནས་གཏད་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་ལྡན་པ་ཁྱེར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །སློབ་མ་ཆེ་འགྱུར་ཤེས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆེ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་བའོ། །ཕྲག་དོག་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བའོ། །ཁྲོ་བ་རྣམ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་ལའོ། །སྣང་བ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ཞེས་ཀྱང་ངོ༌། །སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་གྱིས་ཤིག་ཅས་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པའོ། །ད་ནི་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་མས་ཇི་ལྟར་མཉེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསོལ་བ་གདབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་མ་ལ་བསྟོད་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེར་གཅིག་ཏུ་གཏད་པ་གཅིག་བཞེད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་མཉེས་པ
Chinese
因为薄伽梵用野蛮人的语言将一切称为空行母，所以空行母是金刚瑜伽母。它们的誓言是最简要的。为了表明一切如来之身、语、意本体为一，是埃（藏文：ཨེ།）的相状。因为此有善，故为善，是旺（藏文：བཾ།）的相状。庄严是彼以莲花穗使谷穗美丽。所谓处所，即是所依。在所谓佛陀宝等之中，五如来是成为容器者，故如是称之，因为是彼等所依之本体。喜乐由此而生。刹那以差别而分。所谓以种种等差别而分。若喜乐本身存在，则以刹那之差别作何用？故说知刹那等，若刹那知自性，则喜乐将完全知晓安乐之作用，否则不然，是为此意。为了显示彼等刹那之差别，故说种种与等，所谓种种，即是精通种种者，乃阿阇黎之事业。在所谓异熟等之中，所谓从此遣除，即是变得与彼不同。所谓智慧，即是大乐之智慧。所谓食彼，即是体验彼。在所谓种种寻觅等之中，所谓逃逸，即是忆念刚刚逝去之物。或者，分别了知诸识，即是所谓已食，即是先前之确立，我已享用安乐。所谓离特征，即是先前所说之三者。所谓贪着与离贪着，即是远离有寂。以所谓种种与等，则能安立四喜四灌顶，亦即各个喜乐将获得阿阇黎、秘密、智慧与第四之名，是为此意。因此，宣说了以喜乐等所作之事等，所谓次第，即是喜乐是阿阇黎之灌顶。
English
Because the Blessed One taught everything as Dakini in the language of barbarians, Dakini is Vajrayogini. Their vows are the most concise. In order to show that the body, speech, and mind of all Tathagatas are one in essence, it is the aspect of "E" (Tibetan: ཨེ།). Because there is goodness in this, it is good, it is the aspect of "Vam" (Tibetan: བཾ།). Adornment is that it makes the ears of grain beautiful with lotus spikes. The so-called place is the support. Among the so-called Buddha Jewel, etc., the five Tathagatas are those who have become vessels, so they are called that, because they are the essence of their support. Joy arises from that. A moment is divided by difference. The so-called division by various kinds of differences. If joy itself exists, then what is the use of the difference of moments? Therefore, it is said to know the moment, etc. If the moment knows its own nature, then joy will fully know the function of happiness, otherwise it is not, that is the intention. In order to show the difference of those moments, it is said that various kinds and so on, the so-called various kinds, that is, those who are proficient in various kinds, is the work of the Acharya. Among the so-called Vipaka, etc., the so-called elimination from this is to become different from that. The so-called wisdom is the wisdom of great bliss. The so-called eating it is to experience it. Among the so-called various searches, etc., the so-called escape is to remember something that has just passed away. Or, distinguishing and knowing the consciousnesses separately is the so-called eating, that is, the previous establishment, I have enjoyed happiness. The so-called absence of characteristics is the three mentioned earlier. The so-called attachment and detachment are the separation from existence and nirvana. With the so-called various kinds and so on, the four joys and four empowerments can be established, that is, each joy will obtain the name of Acharya, secret, wisdom, and fourth, that is the intention. Therefore, it is said that the actions done by joy, etc., the so-called order, that is, joy is the empowerment of the Acharya.
Chinese
是灌顶。最极喜是秘密灌顶。离喜是智慧灌顶。俱生是第四灌顶。如是四灌顶各自和四刹那和四喜，从上师的口诀中合起来称为智慧。如是则应知四灌顶的类别。如“嬉戏的清净”等是说灌顶的清净相。在事续等一些续部中，诸佛以方便和智慧随逐而嬉笑，显示了嬉戏，其清净是“阿阇黎”即阿阇黎的灌顶。在行续等一些续部中，显示方便和智慧随逐，互相观看，其清净是秘密灌顶。在瑜伽续等一些续部中，方便和智慧互相拥抱，其清净是智慧灌顶。在无上瑜伽续等一些续部中，方便和智慧二者平等进入，其清净是四种灌顶。因此说：“灌顶有四种”。四即是四种。说，是指在此喜金刚续中，即在此无上瑜伽母续中，若具福缘，则能自在一切。正因如此，是为了利益一切有情。灌顶，是为了显示语的意义。因此说“当说灌顶”。等说的是“倾注、洗涤，使之无垢”之义。以手等说的是阿阇黎的灌顶，以金刚铃平等结合之手，或以莲花和金刚等，如口诀所示，是阿阇黎的灌顶。以“极其美貌”等是为了智慧灌顶而说智慧的自性，以左手的拇指和食指等将进入的味放入弟子的口中，并念诵秘密灌顶的偈颂，这是一种解释。或者拇指是指拉拉那
English
is the empowerment. The supreme joy is the secret empowerment. The joy of separation is the wisdom empowerment. The co-emergent is the fourth empowerment. Thus, the four empowerments individually, the four moments, and the four joys, combined from the guru's oral instructions, are called wisdom. Thus, one should know the categories of the four empowerments. "The purity of playfulness," and so on, refers to the purity aspect of the empowerment. In some tantras such as the Kriya Tantra, the deities, following the path of skillful means and wisdom, are shown to be laughing playfully. Its purity is "Acharya," which is the Acharya empowerment. In some tantras such as the Charya Tantra, it is shown that skillful means and wisdom follow each other, looking at each other. Its purity is the secret empowerment. In some tantras such as the Yoga Tantra, skillful means and wisdom embrace each other. Its purity is the wisdom empowerment. In some tantras such as the Anuttara Yoga Tantra, skillful means and wisdom equally enter into union. Its purity is the four empowerments. Therefore, it is said, "Empowerment is explained as fourfold." Four means fourfold. "Explained" refers to this Hevajra Tantra, that is, in this Anuttarayoga Tantra, if one is fortunate, one will have power over everything. For that very reason, it is for the benefit of all sentient beings. "Empowerment" is to show the meaning of the word. Therefore, it is said, "Empowerment should be spoken." And so on, it means "pouring, washing, and making it stainless." "With the hands," and so on, refers to the Acharya empowerment. With the hands that unite the vajra and bell equally, or with the lotus and vajra, etc., as the oral instructions say, it is the Acharya empowerment. "Extremely beautiful face," and so on, is to explain the nature of wisdom for the sake of the wisdom empowerment. With the thumb and forefinger of the left hand, etc., the taste of entering is put into the disciple's mouth, and the verses of the secret empowerment are recited. This is one explanation. Or, the thumb refers to Lalana.
Chinese
哦！名为“斯林拉”（梵文：Rasana）者，即是（此处指女性）。从这两者（指男女）处，为了让弟子的金刚宝（指男性生殖器）之门中，智慧的菩提心得以充分流淌，而宣说的口诀。所谓“就在那之中行事”等，所谓“就在那之中”是指智慧所依的口诀本身。所谓“味道相同”是指方便与智慧的菩提心完全融合。所谓“弟子的行境”是指应当作为各自辨别的对境之意。这就像是秘密灌顶。导师所说的“智慧”是指与经续中所说的名相相符。所谓“供养”是指首先。所谓“导师”是指上师，为了考察能否承受艰难之事的重担。之后，念诵经续中所说的将要宣说的偈颂并交付。所谓“持有具足安乐的手印”是指法的手印。这就像是智慧灌顶。所谓“知晓弟子堪能”等，所谓“堪能”是指成为大手印成就之器的意思。所谓“断除嫉妒”是指远离悭吝。所谓“完全断除嗔怒”是指具有大悲心。所谓“于彼”是指对于弟子。所谓“给予显现”是指应当宣说口诀之意。也应当这样说，也说是“二根结合”。所谓“结合”是指大手印的等入，即“做吧”之意。所谓“金刚持”是指金刚萨埵之意。这是第四灌顶。现在，为了说明弟子为了灌顶之义应当如何令上师欢喜，所以说了“弟子的行为”等。所谓“祈请”是指应当追求意义。所谓“薄伽梵寂静大者 嘿”等，是指赞颂上师。为了安住于无二瑜伽而为寂静大者。金刚即是金刚。瑜伽是指等入的差别。在那里唯一交付，唯一期望。所谓“手印成就者”，手印是指四手印。成就者是指完全欢喜。