Tibetan
ར་ནི་ཕཊ་དང་སྭཱ་ཧཱའོ། །ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པར་གྱུར་ནས་སོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་ནི་རི་མོ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དང་པོར་རོ། །བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་མོས་བརྒྱན་པས་སོ། །རྒྱན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དོན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་ཡང་ཡིན་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་ཅི་ཞིག་གིས་བྲི་བར་བྱ་བ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རིན་ཆེན་ལྔའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་མཆོག་གོ །འབྲས་ལ་སོགས་པ་ནི་བར་མའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་དཔག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་མའོ། །དེའི་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུའོ། །སྐྱེས་བའི་ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཉིད་ཀྱི་ཐོད་པའོ། །ཤར་བ་ནི་སེང་གེའོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་ལོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་ཡང་བྲི་བར་བྱའོ། །དབུས་སུ་གནས་པའི་ཐོད་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤར་དུ་གཞག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཤུགས་ཀྱིས་ན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་ནི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་སྟེ། རིག་མ་བརྒྱད་པོ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཅེ་ན་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ། འདི་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྲེལ་པས་མ་ཡིན་གྱི། བླ་མའི་འགྲེལ་པས་ཡིན་ནོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་བཞེད་པ་སློབ་མའི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའོ། །བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མའོ། །ཞང་པོའི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་གྱུར་པའི་གྲོགས་ཞེས་པའོ། །མའི་སྤུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་བའོ། །སྒྱུག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའི་སྙིང་དུ་སྡུག་པའོ། །ཕའི་སྲིང་མོ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྲིང་མོའོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །
Chinese
ra ནི་ ཕཊ་ (phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，断除) 和 སྭཱ་ཧཱ་ (svāhā，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，成就) འོ།། ཞུས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་འཁོར་རོ།། དེ་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པར་གྱུར་ནས་སོ།། སྟོན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ།། ཡེ་ཤེས་ཆེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་ནི་རི་མོ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དང་པོར་རོ།། བུམ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་མོས་བརྒྱན་པས་སོ།། རྒྱན་ ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ།། དོན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་ཡང་ཡིན་ན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་ཅི་ཞིག་གིས་བྲི་བར་བྱ་བ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རིན་ཆེན་ལྔའི་ ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་མཆོག་གོ། འབྲས་ལ་སོགས་པ་ནི་བར་མའོ།། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་དཔག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་མའོ།། དེའི་དབུས་ ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུའོ།། སྐྱེས་བའི་ཐོད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཉིད་ཀྱི་ཐོད་པའོ།། ཤར་བ་ནི་སེང་གེའོ།། ལྟོ་འཕྱེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་ལོ།། ལྷ་མོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་ཡང་བྲི་བར་བྱའོ།། དབུས་སུ་གནས་པའི་ཐོད་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྲི་བར་བྱའོ།། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤར་དུ་གཞག་ ཅེས་བྱ་བའོ།། ཤུགས་ཀྱིས་ན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་ནི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ།། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་པར་བྱའོ།། བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་སྟེ། རིག་མ་བརྒྱད་པོ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།། གང་དག་ཅེ་ན་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ། འདི་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྲེལ་པས་མ་ཡིན་གྱི། བླ་མའི་འགྲེལ་པས་ཡིན་ནོ།། མ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་བཞེད་པ་སློབ་མའི་མ་ཡིན་ནོ།། སྲིན་མོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའོ།། བུ་མོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མའོ།། ཞང་པོའི་ཆུང་མ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་གྱུར་པའི་གྲོགས་ཞེས་པའོ།། མའི་སྤུན་དང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་བའོ།། སྒྱུག་མོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའི་སྙིང་དུ་སྡུག་པའོ།། ཕའི་སྲིང་མོ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྲིང་མོའོ།། འདི་རྣམས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ།།
English
Ra is phaṭ (phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，meaning: to cut off) and svāhā (svāhā，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，meaning: accomplishment). The term "asked" refers to the mandala, the circle drawn by the Bhagavan. The term "to that" means having become pleased. The term "teacher," the term "bestowed the command" is the remainder. The term "great wisdom" means that the master himself draws the mandala; others, such as painters, are not, which means at first. The term "vase" means adorned with drawings. The term "ornament" refers to the goddesses. In essence, it also refers to the vase of complete victory and the vase of all actions. If asked, with what colors should the mandala be drawn? It is said, "Of the five precious substances," which means its nature is supreme. Rice and so forth are intermediate. Ashes from the charnel ground and so forth are the lowest. The term "its center" means in the center of the mandala. The term "skull of a newborn" means the skull of a human being. Sharaba is a lion. Lto 'phye means emanation. For the goddesses and so forth, the colors of the goddesses should be drawn as their emblems are. In the skull located in the center, a vajra of various colors should be drawn, blessed. For the vase of complete victory and so forth, the term "place in the east" is used. Implicitly, it is taught that the vases of the goddesses should be placed as they are situated. The meaning taught is that. In the mandala and so forth, the term "enter fully" means to be seated. The term "having reached eight twos" means having reached sixteen, which will show the eight vidyādharīs. Who are they? It is said, "Mother and..." These are not worldly connections, but are according to the guru's explanation. The term "mother" is not the mother of the disciple, but whatever the guru desires. The term "rakshasi" means one who engages with that. The term "daughter" means the disciple of the guru. The term "wife of the uncle" means a friend who is dear to the mother's heart. The term "mother's sibling" means one who has become a friend of the guru. The term "sister-in-law" means one who is dear to the disciple's heart. The father's sister is the guru's sister. For these and so forth, the yogini is the guru.
Tibetan
ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པར་རོ། །མཆོད་དང་བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔར་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགའ་བྲལ་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོར་རོ། །མཆོག་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཐའ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ན། འདིར་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཐམས་ཅད་རྒྱུད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། མཐའ་མཐས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པས་དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞུས་པ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལའོ། །དབང་བསྐུར་བ་གཞན་ཆུ་དང་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་ཆར་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞུས་པ་ནི། དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་འདིར་སྐད་ཅིག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། ཐོབ་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ་འདི་དག་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །མཐའ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་པོའོ། །སྲིད་མིན་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྲིད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་བའོ། །དབུས་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་དག་མ
Chinese
所谓“如是说”，是总结了真实。对于供养和赞颂等，所谓“先知”，是指先知等。所谓“离喜第一”，是指离喜的第一。所谓“胜义边”，是指极喜的边，也就是第三灌顶的意思。如果一切续部中所说的具有俱生自性的真实，就是具有如是说之真实的真实，那么这里有什么区别呢？说了“隐秘”，也就是说，将要讲解的具有自性的智慧灌顶，是“一切续部中”所说的，在一切续部中都是隐秘的。如果那样，那么先前显示了什么呢？说了“边边”，意思是说，是导师和秘密灌顶被完全显示了，是这样认为的。因为这个智慧灌顶先前被显示了，所以才询问：所谓“于彼”，是指智慧和般若的灌顶。其他的灌顶，如水和顶髻等，因为都是相同的体性，所以四种灌顶都是“以金刚供养之方便”。这是区别。因此才向他询问：所谓“彼之刹那如何”，等等，用“刹那”这个词，在这里表达了刹那的自性，并且表达了获得，这些是总结的词语。 薄伽梵开示说：所谓“初中边”等等，初是极喜，边是离喜之喜，所谓中，是第一喜。“非有非涅槃”，意思是说，这三者如何与有和涅槃的体性相符。所谓“此”，是指将要讲解的自性。所谓“极乐”，是指具有俱生自性。所谓“无我亦无他”，是指远离能取和所取。或者说“无初中边”，因为首先要做的是初，也就是导师的灌顶。所谓边，是指第四灌顶。中是秘密灌顶，这
English
That which is called "Thus Spoken" is a summary of reality. Regarding offerings and praises, etc., "having known before" means having known before, etc. "Separation from joy first" means the first of separation from joy. "Supreme limit" means the limit of supreme joy, which is the meaning of the third empowerment. If the reality with the nature of co-emergence is spoken of in all tantras, and it is the reality with the nature of suchness, then what is the difference here? It is said that "hidden," that is, the wisdom empowerment with the nature to be explained in this way is hidden in all tantras, as it is said, "in all tantras." If so, what was shown before? It is said that "end to end," which means that the master and secret empowerments were fully shown, which is the intention. Because this wisdom empowerment was shown earlier, therefore, it was asked, "To that," which refers to the empowerment of wisdom and prajna. Other empowerments, such as water and crest jewels, etc., are all of the same nature, so all four empowerments are "by means of the Vajra offering." This is the difference. Therefore, it was asked of him, "How is that instant?" etc. The word "instant" here expresses the nature of the instant itself and expresses attainment, and these are summarizing words. The Bhagavan said: "Beginning, middle, end," etc. Beginning is supreme joy. End is the joy of separation from joy. Middle is the first joy. "Neither existence nor nirvana" means that these three are appropriately of the nature of existence and nirvana. "This" refers to the nature to be explained. "Supreme bliss" refers to the nature of co-emergence. "No self, no other" means being free from grasping and being grasped. Or, "No beginning, middle, or end." Because the first thing to do is the beginning, which is the master's empowerment. "End" refers to the fourth empowerment. Middle is the secret empowerment. This is them