Tibetan
བ་ནི་ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་དེར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐོད་པ་སྟེ་པདྨའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་འཁྱུད་པའི་བདག་མེད་མའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་དེ་ལ་དགའ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །འཇིགས་པའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོ་བརྒྱ་ཕྱེད་ཀྱི་དོ་ཤལ་ལོ། །ཉི་མར་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་པ་ཉིད་དོ། །གར་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་ཐབས་ཏེ་དེ་དང་བཅས་པ་ནི་དེ་ཕྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབའ་རླབས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །སྤྱི་བོའོ་ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འོག་ཏུའོ། །གཙིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྟན་པའི་བཞི་པོའོ། །བུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་ཕྱི་མའི་གཞུང་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁོ་བོས་ནི་ཚིག་གི་རིམ་པ་བཞིན་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་འགྲེལ་བའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་རྙེད་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་དང་ང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རོལ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོལ་པས་སོ། །དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཕྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སོ། །དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྤྲོས་པའི་སྤྲིན་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གར་ཐབས་ཀྱི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་གནས་ པའོ། །ཙཽ་རཱི་མ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ས་བོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་མ་དང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དག་གོ །བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགུལ་བསྐྱོད་དོ། །འཚེད་པ་ནི་མེའོ། །དེའི་མཚམས་ནི་འཚེད་པའི་མཚམས་སོ། །སྲིན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་བྲལ་ལོ། །རླུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་ཕྱོགས་ཏེ། རླུང་གི་མཚམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་མང་ངག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱོད་དང་ང་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རིག་མར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་མ་དང་བཅས་པར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞུ་བར་གྱུར་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པུཀྐ་སཱི་དང་ཤ་བ་རཱི་དང་ཙཎྜ་ལཱི་དང༌། ཌོཾ་བི་ནཱི་རྣམས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ནས་འོངས་ནས་རང་རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་བསྐུལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལ་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཀླུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་གླུས་མཆོད་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རེ་ཞིག་པུཀྐ་སཱི་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བཞེངས་ཤིག་དང་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞེངས་ཤིག་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་མངའ་བའོ། །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ལའོ། །སྐྱོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཁུ་བ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སོ། །དེས་བདག་ལ་བཞེད་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །སྤོངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོང་མཛོད་ཅེས་བྱའོ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྟོང་པའི་ཞུ་བར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཤ་བ་རཱིས་ཁྱོད་མི་བཞུགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁྱོད་མི་བཞུགས་ན་བདག་འགུམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཀྱེ་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ཐོང་མཛོད་ཅེས་
Chinese
བ་是天部的章节，因为那里没有显示。康（藏文：ཀཾ）被称为是带来快乐的颅骨，即莲花。轮（藏文：འཁོར་ལོ་）被称为是坛城的中心。先前（藏文：སྔར་）被称为是像先前一样产生，意思是如您所展示的那样。在那（藏文：དེ་ལ་）等之后，我说“我存在”，意思是金刚萨埵，以五种显现菩提的次第来阐述的特征而显现。存在（藏文：ཡོད་）被称为是“冥想”的同义词。您（藏文：ཁྱོད་）被称为是平等拥抱的无我母。大贪欲是对利益众生有贪执。随之贪执是对它感到高兴。因此，说了“俱生喜的自性中”。意思是说，是此世尊的自性。恐惧也是（藏文：འཇིགས་པའང་）的意思是，那些制造恐惧的也一样。头颅鬘（藏文：མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་）被称为是一百个半头颅的项链。安住在太阳中（藏文：ཉི་མར་བཞུགས་）的意思是，在太阳的坛城之上平等地压制四个魔。舞姿（藏文：གར་ཐབས་）被称为是半跏趺坐的舞姿，与它一起就是它的一半的意思。没有骄慢（藏文：དབའ་རླབས་མེད་པ་）的意思是，获得了无分别的快乐。顶上的脸（藏文：སྤྱི་བོའོ་ཞལ་）的意思是，在各种金刚的下面。重要（藏文：གཙིགས་པ་ཅན་）的意思是，完全变化。二十四（藏文：ཉི་ཤུ་རྩ་བཞེས་）被称为是，因为每一张脸上都有三只眼睛。剩余的（藏文：ལྷག་མའི་）意思是，未显示的四个。蜜蜂（藏文：བུང་བ་）被称为是像牛虻一样。这些后面的文本，大多是次第不同的。那也要从上师的口诀中了解。我只是按照词语的顺序来讲述，而不是按照解释的顺序，那是因为有很多要说的，而且世尊的修持方法很容易获得。在“你和我”（藏文：ཁྱོད་དང་ང་）等之后，“嬉戏中”（藏文：རོལ་པ་ལས་）的意思是通过等持的嬉戏。非常喜悦（藏文：དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་）的意思是喜悦的享受。取出后（藏文：ཕྱུང་ནས་）的意思是从完全转化的菩提心明点中。权力的方向（藏文：དབང་པོའི་ཕྱོགས་）的意思是向东方延伸的。
English
Ba is the chapter of the gods, because it is not shown there. Kam (Tibetan: ཀཾ) is called the skull that brings happiness, which is the lotus. Wheel (Tibetan: འཁོར་ལོ་) is called the center of the mandala. Previously (Tibetan: སྔར་) is called to be generated as before, meaning as you have shown. After "there" (Tibetan: དེ་ལ་) and so on, I say "I exist," meaning Vajrasattva, who appears with the characteristics of explaining the five stages of manifest enlightenment. "Exist" (Tibetan: ཡོད་) is called a synonym for "meditated." "You" (Tibetan: ཁྱོད་) is called the selflessness mother who equally embraces. Great desire is attachment to benefiting beings. Subsequent attachment is being happy about it. Therefore, it is said, "From the nature of co-emergent joy." It means to say, it is the nature of this Bhagavan. "Fear also" (Tibetan: འཇིགས་པའང་) means that those who create fear are also the same. Garland of skulls (Tibetan: མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་) is called a necklace of one hundred and a half skulls. "Residing in the sun" (Tibetan: ཉི་མར་བཞུགས་) means equally suppressing the four maras on top of the sun's mandala. Dance posture (Tibetan: གར་ཐབས་) is called the half-lotus posture, and with it means half of it. "Without pride" (Tibetan: དབའ་རླབས་མེད་པ་) means having attained the bliss of non-discrimination. Face on the crown of the head (Tibetan: སྤྱི་བོའོ་ཞལ་) means under various vajras. Important (Tibetan: གཙིགས་པ་ཅན་) means completely transformed. Twenty-four (Tibetan: ཉི་ཤུ་རྩ་བཞེས་) is called because each face has three eyes. "Remaining" (Tibetan: ལྷག་མའི་) means the four that were not shown. Bee (Tibetan: བུང་བ་) is called like a gadfly. These later texts are mostly of different orders. That should also be understood from the guru's oral instructions. I am only explaining according to the order of the words, not according to the order of explanation, because there is much to say, and the method of practice of the Bhagavan is easy to obtain. After "you and I" (Tibetan: ཁྱོད་དང་ང་) and so on, "from play" (Tibetan: རོལ་པ་ལས་) means through the play of equipoise. Very joyful (Tibetan: དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་) means the enjoyment of joy. "Having extracted" (Tibetan: ཕྱུང་ནས་) means from the completely transformed bodhicitta bindu. "Direction of power" (Tibetan: དབང་པོའི་ཕྱོགས་) means extending to the east.
Chinese
以云利益一切有情。所谓东门，是指以舞姿的步法良好而如实地安住。所谓ཙཽ་རཱི་མ་ཡང་，是指同样地，从自己的种子明点完全变化而来。所谓二者，是指无我母和喜金刚。所谓行，是指动摇。所谓燃，是指火。其界限是指燃烧的界限。所谓罗刹，是指无实。所谓风，是指风的方向，即风的界限的意思。这里也是以口诀来结合，是另一种结合。从那以后，对于所谓金刚等等，应当看作是跟随“你和我”之后。所谓与明妃一起，是指观想与无我母一起变成甘露。从那以后，是指跟随变成甘露之后。所谓天女，是指布嘎西、夏瓦日、旃荼梨以及冬比尼，她们从各自的方向来，坐在各自的座位上，真实地劝请，即以三摩地来劝请变成甘露。所谓各种龙，是指以各自的歌声来供养。其中首先是布嘎西劝请，即“请起立并救度”，即“祈请世尊您起立”。所谓慈悲心，是指具有慈悲自性的心。所谓布嘎西于我，是指所谓布嘎西于我。所谓救护，是指请完全救护。所谓大乐等等，是指为了大乐的意义而结合，即大乐结合，是从精液中产生的喜金刚之身。请您因此而悦纳我。所谓舍弃，是指请放舍。所谓空性自性，是指完全空性的变成甘露的三摩地。之后，夏瓦日说“您若不居住”，即说“您若不居住，我将死去”。喜金刚请您起立。即喜金刚，祈请您起立。请舍弃空性自性。即请放舍这精液的体性。
English
Clouds benefit all sentient beings. The so-called eastern gate refers to being well and truly situated with the steps of dance. The so-called Cauri Ma Yang means that, similarly, it comes from the complete transformation of one's own seed bindu. The so-called two refers to the Nairatmya and Hevajra. The so-called moving means shaking. The so-called burning is fire. Its boundary is the boundary of burning. The so-called Rakshasa is unreal. The so-called wind is the direction of the wind, meaning the boundary of the wind. Here, too, it is combined with oral instructions, which is another kind of union. From then on, the so-called Vajra and so on should be regarded as following after "you and I." The so-called "with the vidya" means contemplating becoming nectar together with Nairatmya. From then on, it refers to following after becoming nectar. The so-called goddesses are Pukkasi, Shabari, Chandali, and Dombini. Coming from their respective directions, sitting on their respective seats, they truly urge, that is, they urge the samadhi to become nectar. The so-called various nagas means offering with their respective songs. Among them, first Pukkasi urges, "Please rise and save," that is, "Please, Bhagavan, rise." The so-called heart of compassion means having a heart of compassionate nature. The so-called Pukkasi to me means Pukkasi to me. The so-called protection means please completely protect. The so-called great bliss and so on refers to combining for the meaning of great bliss, that is, the union of great bliss, the body of Hevajra arising from semen. Please accept me because of that. The so-called abandonment means please let go. The so-called nature of emptiness is the samadhi of completely empty becoming nectar. Then Shabari said, "If you do not reside," that is, "If you do not reside, I will die." Hevajra, please rise. That is, Hevajra, please rise. Please abandon the nature of emptiness. That is, please let go of this essence of semen.