Tibetan
བྲིས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་བཀང་ནས་ཁམ་པོར་སོ་མ་བཏང་བ་གཞན་ཞིག་ཞེས་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཟུར་བཞི་པ་བྲིས་ལ་སའི་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ལ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་དེ་བ་དཏྟ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་སྟོང་བཟླས་ན་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨི་ལས་ངེས་པར་རྫོགས་པར་གུར་གསུམ་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་དཀར་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ། ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །ཡི་གེ་ཨཾ་མེ་ཏོག་བནྡུ་ཀའི་མདོག་ལྟ་བུ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དོན་དུ་འབུམ་བཟླ་ཞིང༌། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཁ་དོག་དམར་པོ་གོས་དང་བྲལ་བ། སྒྲ་གྲོལ་བ་མདུན་དུ་བསྒོམས་ལ། དེའི་བྷ་གར་ཡི་གེ་ཨོཾ་མེའི་མདོག་ཅན་བསམ་མོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་སྙིང་གར་ཏེ། ཡི་གེ་ཨཾ་གི་འོད་ཀྱིས་ཞུ་ཞིང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨམ་གཽ་རཱི་ཆེ་གེ་མོ་མེ་བྷ་ཤ་མཱ་ན་ཡ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཟླས་ཤིང་ཞགས་པས་མགྲིན་པ་ནས་བཅིངས་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ག་ནས་ཕུག་ནས་ཡང་དག་པར་དྲངས་ནས། རྐང་པའི་དྲུང་དུ་ངེས་པར་ལྷགས་པར་བསམས་ན་ངེས་པར་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨི་ལས་ངེས་པར་རྫོགས་པའི་ཆུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་མདོག་སྔོན་པོ་མཐེ་བོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན་པ་བསམས་ལ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཡི་གེ་ཁཾ་སྔོན་པོ་བསམ་ཞིང་བསྙེན་པའི་དོན་དུ་སྔར་ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་འབུམ་བཟླས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་གོས་དང་བྲལ་བ། སྐྲ་བཤིག་པ། རྔ་མོ་སྔོན་མོ་ལ་ཞོན་པ་བསམས་ལ། ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ནས་འཁྲུགས་པས་དབྱིག་པ་ཐོགས་པ་བྲིམས་པས་འབྲོས་པར་འགྱུར་བ་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ཁཾ་བའི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞག་བདུན་གྱིས་ངེས་པར་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨུ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམས་ལ་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཡི་གེ་ཛཱྀཾ་སྔོན་པོ་བསམས་ཤིང༌། ཨོཾ་ཛྲྀཾ་སྔོན་པོ་བསམས་ཤིང༌། ཨོཾ་ཛྲྀཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་འབུམ་བཟླས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་རྟ་དང་མ་ཧེ་ཞོན་པ་ཕན་ཚུན་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཛྲྀཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དེ་བ་ད་ཏྟ་ཛ་ག་དཏྟ་ཡ་བིད་དྭེ་ཥ་ཀུ་རུ་ཛྲྀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བཟླས་ན་ངེས་པར་ཕན་ཚུན་སྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་མེད་མའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བསམས་ལ་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལས་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་སྔོན་པོ་བལྟ་ཞིང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཐོད་པ་ལ་དུག་དང་སྐྱེ་ཚེ་དང་ཚྭ་དང་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རྩི་བས་དྲུག་པ་བྲིས་ལ། ཟུར་རྣམས་སུ་ཧཱུཾ་བྲི་ཞིང༌། དཀྱིལ་དུ་ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཛོ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། གནོད་པ་གཞན་དག་གིས་སྦྱོར་བར་འདོད་ན་ཡང་དེའི་མིང་གིས་བརྒྱན་ཞིང་བསྣུན་པའི་མེ་ལ་གདུངས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ས་བོན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མནྟ་ར་བའི་མེ་ཏོག་གི་སྟེང་ན་གནས་པའི་མཁའ་སྤྱོད་མ་བསྒོམས་པ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས། རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་མྱོས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དམར་པོ་འབར་བ་བྱུང་བས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་ཁུང་གཡས་པ་ནས་ཞུགས་ནས་སྙིང་ཕུག་སྟེ་སྣ་ཁུང་གཡོན་པ་ལས་ཕྱིར་བྱུང་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་དུ་ཞུགས་ནས། སྦུབས་ཀྱི་རླུང་ཡང་དག་པར་བཀུག་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ན། ངེས་པར་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ས་བོན་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་ས་སྤྱོད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བསམས་ལ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ཏེ། ཡི་གེ་གྷུ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བསྒྲུབ་བྱ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པའི་ཕྱོགས་ནས་བཅུག་པར་བསམས་ལ། སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་གྷུ་བྷཱུ་ཙ་རེ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བས་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པའོ།། །། གསུམ་པ། ལྷའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ལྷའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཏེ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རམས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་གནས་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། གནས་དང་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་ནས་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རང་གི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཨརྒྷས་ཀུན་ནས་མཆོད་ལ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ནས་དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེའོ། །གསུམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཉིད་ལ་ལྷའི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དགའ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་མཐའ་མ་ཉིད་ན་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ལམ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་འཁྲུལ་བར་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དེ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་མེད་པ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་འོད་གྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ལྷའི་ས་བོན་བལྟས་ལ་ས་བོན་དེ་ ལས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ནས། ས་བོན་དེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ནི་ས་བོན་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དེ་ལས་ལྷའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་རོ་མནན་ནས། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིད་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་སྨན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རེ་ཕས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །རེ་ཕས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རཾ་མེའི་མདོག་ཅན་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་དག་ལས་ཐད་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང༌། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་དང༌། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དང་པོར་རོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཀྱི་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ནང་གི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་རོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྷའི་གདན་དུ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རོ་ནི་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །བདག་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་སྒོམ་པ་པོ་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་གནས་ནས་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་པོའི་བྱ་བའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ། ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་འདིར་གཙོ་བོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཅི་རིགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའོ། །དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པ་སྟེ། ཁ་དོག་རྣམས་ཇི་ལྟ
Chinese
写完后，用坟地的灰烬填满，贴上标签说“另一个没有吐出唾沫的人”。在上面画一个四角的大权轮，用金刚杵装饰，埋在地下，用左脚踩住。像之前展示的那样安住于三摩地，念诵咒语：嗡 吽 瓦吉拉 德瓦 达塔 斯丹 巴 亚 吽 梭哈。念诵一百零八遍或一千遍，就会变得僵硬。同样，从字母伊中必定圆满，修持具有三色帷幕的白瑜伽母，手持绳索和铁钩。字母昂，观想如班达迦花般的颜色在自己的心间。先念诵嗡 昂 梭哈这个咒语一百万遍，作为亲近之用。然后观想所调伏者，红色，不穿衣服，发出声音，在前方。在其莲花中观想字母嗡，火焰般的颜色。或者，如果是男性的，就在心间，观想字母昂的光芒融化并使其陶醉。念诵：嗡 昂 郭瑞 切格莫 麦巴 夏玛纳亚 吽 梭哈。用绳索从喉咙绑住，用铁钩从心口刺入，彻底拉出，观想其必定来到脚下，必定会被掌控。同样，从字母伊中必定圆满的水女瑜伽母，观想其蓝色，以拇指和食指为手印。在心间的太阳上观想蓝色的字母康，为了亲近，先念诵嗡 康 梭哈一百万遍，观想所调伏者不穿衣服，头发散乱，骑着蓝色的母水牛。面朝南方，观想其因愤怒而手持棍棒，并因被打而逃跑，然后念诵咒语：嗡 阿 康 拜拉 瑜伽尼 切格莫 乌匝达亚 康 吽 吽 吽 啪特。七天之内必定会被驱逐。同样，从字母乌中观想金刚空行母的瑜伽，在心间的太阳上观想蓝色的字母资瑞姆。念诵嗡 资瑞姆 梭哈一百万遍，观想所调伏者骑着马和水牛，互相争斗，然后念诵咒语：嗡 资瑞姆 瓦吉拉 达吉尼 德瓦 达塔 扎嘎 达塔亚 比德 德威萨 咕噜 资瑞姆 吽。
English
After writing, fill it with ashes from the cemetery and label it as "another one who hasn't spat out saliva." On top of it, draw a four-cornered great power wheel, adorned with a vajra, bury it underground, and press it down with the left foot. Remain in samadhi as previously shown, and recite the mantra: Om Hum Vajra Deva Datta Stam Bha Ya Hum Svaha. Reciting this one hundred and eight or one thousand times will cause stiffness. Similarly, from the letter I, it will surely be perfected, practice the White Yogini with three-colored curtains, holding a rope and a hook. Meditate on the letter Am, like the color of a Bandhuka flower, in your own heart. First, recite the mantra Om Am Svaha one hundred thousand times for the purpose of approaching. Then, visualize the one to be subdued, red in color, unclothed, making a sound, in front. In its lotus, visualize the letter Om, the color of fire. Alternatively, if it is a male, then in the heart, visualize the light of the letter Am melting and intoxicating it. Recite: Om Am Gauri Che-ge-mo Me-bha Sha-ma-na-ya Hum Svaha. Bind the throat with a rope, pierce the heart with a hook, pull it out completely, and visualize it surely arriving at the feet, it will surely be controlled. Similarly, from the letter I, the Water Yogini who is surely perfected, visualize her as blue, with the thumb and forefinger as mudra. On the sun in the heart, visualize the blue letter Kham, and for the purpose of approaching, first recite Om Kham Svaha one hundred thousand times, visualize the one to be subdued as unclothed, hair disheveled, riding a blue buffalo. Facing south, visualize it holding a stick in anger, and running away from being beaten, then recite the mantra: Om A Kham Baira Yogini Che-ge-mo Utsataya Kham Hum Hum Hum Phat. It will surely be expelled within seven days. Similarly, from the letter U, meditate on the yoga of Vajra Dakini, and on the sun in the heart, visualize the blue letter Jrim. Recite Om Jrim Svaha one hundred thousand times, visualize the one to be subdued riding a horse and a buffalo, fighting each other, then recite the mantra: Om Jrim Vajra Dakini Deva Datta Jaga Datta Ya Vid Dvesha Kuru Jrim Hum.
Chinese
嗡（藏文：ཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）这样念诵，必定会互相憎恨。同样地，观想从字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中圆满生起的无我母形象，手持颅骨、卡杖嘎和弯刀，在心间观想太阳中的蓝色字母勃隆（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूँ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆），事先进行念诵，然后在婆罗门的颅骨上，用毒药、胎盘、盐和血来绘制轮，写上第六个字，在角上写上吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），中间写上嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）勃隆（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूँ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）某某佐拉亚吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），或者想要用其他损害来结合，也用他的名字来装饰，用敲击的火焰来焚烧，做所有的事情。对于猛烈的行为，所有咒语的结尾都要加上吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。同样地，观想从自己的种子字中圆满生起的，位于曼陀罗花之上的空行母，事先进行念诵，在风和火的坛城之上，观想所要控制的人处于迷醉状态，从心间的种子字中发出红色火焰般的光芒，从所要控制的人的右鼻孔进入，穿过心房，从左鼻孔出来，进入心间的种子字中，正确地弯曲管道中的气息，念诵咒语，必定会勾引。同样地，观想从自己的种子字中必定生起的，在地上行走的瑜伽母，颜色是蓝色，事先进行念诵，观想从字母咕（藏文：གྷུ，梵文天城体：घु，梵文罗马拟音：ghu，汉语字面意思：咕）中生起的燃烧的金刚杵，从所要控制的人头朝下看的方向插入，念诵咒语：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）咕（藏文：གྷུ，梵文天城体：घु，梵文罗马拟音：ghu，汉语字面意思：咕）布扎热切某某玛拉亚吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），这样必定会死亡。《喜金刚难解疏》之《瑜伽宝鬘》第二品《咒语品释》。 第三品，天众品释 所谓天众品，即天众，也就是喜金刚和瑜伽母等，如前所述，生起喜金刚和瑜伽母等的结合， 像这样逐渐扩展，将在此品中阐述。首先等，依赖于慈悲，一切之初，安住在合意之处，坐在舒适的座位上，处所、自身和瑜伽都应守护。
English
If you recite "Oṃ hūṃ hūṃ phaṭ," you will definitely hate each other. Similarly, visualize the form of the selflessness mother, completely arising from the letter A, holding a skull cup, khaṭvāṅga, and curved knife. In your heart, visualize the blue letter bhrūṃ arising from the sun. First, perform the recitation, and then on the skull of a Brahmin, draw a wheel with poison, placenta, salt, and blood, writing the sixth letter. Write hūṃ in the corners, and in the center write "Oṃ bhrūṃ so-and-so zorāya hūṃ," or if you want to combine with other harms, adorn it with his name and burn it with the striking fire, doing all the actions. For fierce actions, at the end of all mantras, say "hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ." Similarly, visualize the ḍākinī completely arising from your own seed syllable, residing on top of a maṇḍala flower. First, perform the recitation, and then on top of the circle of wind and fire, visualize the one to be controlled as being intoxicated. From the seed syllable in your heart, blazing rays of red light arise, entering the right nostril of the one to be controlled, passing through the heart chamber, coming out of the left nostril, and entering the seed syllable in your heart. Properly bend the wind in the tube and recite the mantra, and you will definitely attract them. Similarly, visualize the earth-walking yoginī, definitely arising from your own seed syllable, with a blue color. First, perform the recitation, and then visualize the blazing vajra arising from the letter ghu, being inserted from the direction where the one to be controlled is looking downwards. Recite the mantra: "Oṃ ghu bhū care so-and-so māraya hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ," and they will definitely die. The second chapter, Explanation of the Mantra Chapter, from the Difficult Explanation of Hevajra, The Precious Garland of Yoga. Third: Explanation of the Chapter on Deities The chapter called "Chapter on Deities" refers to the deities, that is, Hevajra and the yoginīs. As previously explained, the union that generates Hevajra and the yoginīs, In this way, the gradual expansion will be explained in this chapter. First, and so on, relying on compassion. At the very beginning of everything, abiding in a pleasing place, sitting on a comfortable seat, the place, oneself, and the yoga should be guarded.