Tibetan
་འགྱུར་ཞིང༌། དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དག་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་དེའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དབང་པོ་རྣོན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སུས་ཀྱང་མི་འདོད་ཅིང་མ་མཐོང་བས་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རབ་ཅི། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གང༌། །ཡིད་ནི་དག་པར་བྱས་གྱུར་ན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་རིག་གསལ་པོར་བྱེད་པར་འགྱུར། །དོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཡིས། ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་རྣམ་ངེས་པས། །བདག་མེད་པ་ནི་ངེས་རིག་ནས། །སྲིད་པའི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་ནས་གཅོད། །དེ་ཉིད་རང་སྔགས་གྱུར་པ་ནི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཐབས་རྙེད་པར་སླ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཡི་ནི། །དངོས་གྲུབ་ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། ད་ནི། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལ་ལ་ནཱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དབང་གི་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལ་ལ་ནཱ་ནི་གཡོན་པའི་རྩ་སྟེ་ཨཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རས་ནཱ་ནི་གཡས་པའི་རྩ་སྟེ་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དབུས་ཀྱི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །ལ་ལ་ནཱ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ར་ས་ནཱ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལུས་དབང་ངག་དང་ཡིད་དོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་རྩ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ནི་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་དང་དགའ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་དང་རིམ་པ་བཞིན་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བཞི་སྟེ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དགྱེས་པའི་ རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ལས། གྲོགས་དག་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ལ། །བརྫུན་མིན་བདེན་པའང་མིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལོའི་ལུས། །དང་ཞིང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པས་སྔགས་ཏེ། སྟོངས་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་ནི་དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པའི་དབྱེ་བས་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང་དབང་བསྐུར་བའི་དབྱེ་བ་ཉིད་སོ་སོར་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བ་བྱས་ན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པ་བསྟན་པའི་དུས་སུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པར་སྦྱོར་བས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །སྡེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡེ་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སྟེ། དེ་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། གནས་བརྟན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨཱ་ལི་ནི་སྣ་ཁུང་གཡོན་པ་ནས་འབྱུང་བའི་རླུང་ངོ༌། །ཀཱ་ལི་ནི་དེ་ལས་གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་རླུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཉིད་ནས་འབྱུང་བ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་བའི་རིམ་གྱིས་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བལྟས་ན་སེམས་ཀྱི་བརྟེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར། མྱུར་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་གི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ ཐོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་རྩད་ནས་འབྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེས་ན་ཙཎྜ་ལཱི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །ལྟེ་བར་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་སོ། །འབར་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྟ་བསྲེགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །བསྲེག་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀླུས་བསྐུལ་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་ཧཾ་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རི་བོང་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །འཛག་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་པ་སྟེ། བརྩེ་བའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་འཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་བཤད་པའོ། །གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཙཎྜ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨཱོ། །ཨཱ་ལི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཡི་གེ་ཨཱཿ་དང་ཧཱུཾ་ནི་ཙཎྜ་ལཱི་སྟེ་དེ་དག་གཉི་ག་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་ནས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བུག་པའི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་བསྲེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྲེགས་ནས་འཛག་ཅེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནས་རི་བོང་ཅན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཡི་གེ་དོན་གྱི་བཤད་པའོ། །ཙཎྜ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་སྟེ། །ཨཱ་ལི་དང་པོའི་ཡི་གེར་དྲན། །འབར་བ་ཀུན་དུ་བསྡམས་བྱས་ནས། །རླུང་གིས་འབད་ནས་བསྐོར་བྱས་པས། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་བསྲེགས་པས། །བྱང་སེམས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བཤད་པའོ། །ཙནྜ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་གཡོན་གྱི་རྩའོ། །ཨཱ་ལི་ནི་ཐབས་ཏེ་གཡས་ཀྱི་རྩའོ། །དེ་དག་གཉི་ག་བླ་མའི་མན་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཡ
Chinese
如果转变，并且全部的垢染都得以清净，这样的话，在那一刹那，为何大手印的成就不会实现呢？这是因为那些根器敏锐、精进炽盛的人们能够成就。如果某事物不被任何人需要，也未曾被任何人见过，那它又怎么会不存在呢？正如所说：以金刚乘的方法，如果内心得以清净，那么大乐的法身，将显现为自明的觉性。凭借意义的力量和听闻，完全确定金刚三者，从确定无我的觉性中，彻底斩断轮回的迷惑。那本身转变为自咒，就容易获得圆满的方便。金刚持的成就，就在他的手掌心中。诸如此类的教导已经阐明。因此，这并非毫无意义，因为在第四灌顶之时，那些以卓越根器进入的众生，将能够成就大手印的成就。此外，对于那些不同于上述情况的人，则应传授大手印的口诀。现在，“智慧自性拉拉纳”等，为了充分成就灌顶的意义，将阐述三马的区别。拉拉纳是左脉，是阿里的自性，是智慧的本质。拉萨纳是右脉，是嘎里的自性，是方便的本质。它们合一的本质，位于中央的处所，即阿瓦杜提。拉拉纳是法身，拉萨纳是报身，阿瓦杜提是化身。它们分别对应于身体、语言、意和心。三个脉轮、三条脉与无二的结合，将产生伟大的喜乐。一旦证悟了伟大的喜乐，那么四灌顶、刹那和喜的分类也将转变为智慧本身。正如生起次第方面对脉轮数量的次第进行安排一样，在灌顶方面也应如此理解。对于“四圣谛”等，也应按照四灌顶的次第：完全了知痛苦，
English
If transformation occurs, and all defilements are completely purified, then why wouldn't the accomplishment of Mahamudra be realized in that very instant? It is because those with sharp faculties and blazing diligence are able to achieve it. If something is neither desired nor seen by anyone, how could it possibly not exist? As it is said: Through the methods of Vajrayana, if the mind is purified, then the Dharmakaya of great bliss will manifest as self-luminous awareness. Through the power of meaning and hearing, by completely ascertaining the three vajras, from the definite awareness of selflessness, completely sever the delusions of samsara. That itself transformed into a self-mantra, it becomes easy to find the perfect means. The accomplishment of Vajradhara resides in the palm of his hand. Such teachings have been elucidated. Therefore, this is not meaningless, because at the time of the fourth empowerment, those beings who enter with excellent faculties will be able to achieve the accomplishment of Mahamudra. Furthermore, for those who are different from the above, the instructions of Mahamudra should be taught. Now, "Lalanā, the nature of wisdom," etc., in order to fully accomplish the meaning of empowerment, the distinctions of the three horses will be explained. Lalanā is the left channel, the nature of Āli, the very essence of wisdom. Rasanā is the right channel, the nature of Kāli, the very essence of skillful means. Their unified essence, residing in the central place, is Avadhūti. Lalanā is the Dharmakaya, Rasanā is the Sambhogakaya, and Avadhūti is the Nirmanakaya. They correspond respectively to body, speech, mind, and heart. The union of the three chakras, the three channels, and non-duality will give rise to great bliss. Once great bliss is realized, then the four empowerments, the instant, and the divisions of joy will also transform into wisdom itself. Just as the order of the number of chakras is arranged in the aspect of the generation stage, so too should it be understood in the aspect of empowerment. Regarding the "Four Noble Truths," etc., it should also be in accordance with the order of the four empowerments: completely knowing suffering,
Chinese
应当断除苦，应当现证灭，应当修道之清净。如是，真如乃有四种。自我的真如是：五蕴若作简略言，则极著名为五佛。金刚生处亦清净，是金刚空行母之坛城。如是说。诸天等真如，是喜金刚等幻化般的自性。如是，如空行母金刚帐中云：友伴如水中之月，非虚假亦非真实般，如是坛城轮之身，明亮清澈之自性。如是说。明咒之真如，乃是作意且救护，故为明咒。空性与大悲二无别之自性，即是菩提心。略为观察，能明了彼等之字母阿等亦是。智慧之真如，乃是无戏论大乐之智慧。如是，当以诸喜之次第差别而了知。如是宣说，四刹那与灌顶之差别，若各自作四四之区分，则成十六种。彼等亦能以三灌顶而安立，然于宣说第四灌顶之时，以诸法皆不可得为所缘而修习，故不能也，如是思择。所谓“部”等，部即是比丘之僧团。彼于第二观察之第四品中，由“住持化身之轮”等而宣说。今为令心稳固，并为令一切障尽，当宣说细微瑜伽。所谓阿哩和嘎哩等，阿哩乃是从左鼻孔出之气。嘎哩乃是从彼之外而出之气。瑜伽士若于彼等生起、安住、起立之次第，特别作意于嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之形相而观修，则能获得心之所依，且得安乐，亦能迅速获得三摩地。于彼
English
Suffering should be abandoned. Cessation should be realized. The purity of the path should be cultivated. Thus, there are four suchnesses. The suchness of the self is: The five aggregates, in brief, are widely known as the five Buddhas. The Vajra birth place is also pure, it is the mandala of the Vajra Dakini. Thus it is said. The suchness of the deities and so on is the nature of illusion like Hevajra and so on. Thus, as it is said in the Vajra Tent of the Dakini: Friends, like the moon in the water, neither false nor true, likewise, the body of the mandala wheel is of a clear and bright nature. Thus it is said. The suchness of mantra is that which is to be kept in mind and protects, therefore it is mantra. The nature of non-duality of emptiness and great compassion is the mind of enlightenment. Upon close examination, the letters A and so on, which clarify them, are also such. The suchness of wisdom is the wisdom of great bliss, free from elaboration. Thus, it should be understood by the distinctions of the order of joys. It will be taught thus: If the four moments and the distinctions of empowerment are each divided into four, they become sixteen aspects. These can also be established by the three empowerments, but at the time of teaching the fourth empowerment, it is not possible because all phenomena are connected to being focused on the unobservable. This is to be considered. Regarding what is called "group" and so on, the group is the Sangha of monks. This is taught in the fourth chapter of the second examination, by "the wheel of the emanation of the abiding one" and so on. Now, in order to stabilize the mind and to exhaust all obscurations, the subtle yoga will be taught. Regarding what is called Ali and Kali and so on, Ali is the wind that arises from the left nostril. Kali is the wind that arises from other than that. If the yogi cultivates and observes with particular attention to the forms of the letters Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the order of their arising, abiding, and rising from those very ones, then the support of the mind will be obtained, and happiness will be attained, and samadhi will also be quickly attained. In that
Chinese
因此，一夜之间会有十六次风的流动。因此，所有这些“四”这个词应该分开使用。应该遵循大众僧团的观点。关于拙火等，第三个是智慧，因为它具有从根源上消除所有烦恼和近烦恼的性质。阿利是指金刚萨埵，因此被称为旃达利。脐轮燃烧是指在各种莲花的中心，由强烈的欲望之火燃烧。如果燃烧，会做什么呢？经中说：“焚烧五如来。”意思是焚烧五蕴，意思是使之不存在。眼睛等是指地等。如果焚烧，会做什么呢？应该遵循至尊慈悲等龙族劝请的观点。关于“兔儿哈ṃ滴”，字母哈ṃ的自性是兔儿，即金刚萨埵。滴是指完全降临，意思是获得以慈爱的金刚自性之身来利益众生的能力。这是生起次第的解释。关于拙火等，旃达是智慧，即字母阿。阿利是金刚萨埵，即字母吽。字母阿和吽是旃达利，它们融为一体，以明点的形式，在金刚宝顶的孔的中心，被大乐欲望之火燃烧。五如来即五蕴，眼睛等即地等被焚烧后，滴是指从大乐轮中产生的兔儿，即菩提心。这是字母意义的解释。旃达是红色法生，阿利是第一个字母所忆念。燃烧被完全束缚，通过风的努力旋转，眼睛等的五种智慧，简而言之就是五佛，焚烧五大之自性，菩萨成办一切众生之利益。这是完全给予的解释。旃达是智慧，即左脉。阿利是方便，即右脉。这两者通过上师的教导