Tibetan
་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནི་ལྟ་བར། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི་མགྲིན་པར། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་པོ་ནི་ཐུགས་ཀར་རོ། །གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་འདི་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང༌། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། པདྨ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་དབུས་ཀྱི་བརྒྱད་ལ་ནི་གཡོན་སྐོར་དུ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་རྣམས་སོ། །ལྟེ་བར་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །སྙིང་གར་ནི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཐུར་དུ་བལྟས་པའི་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ནི་ཡ་ར་ལ་ཝའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་པའི་ཨཱུ་ཨེ་ཨོ་བཞིའོ། །ལྟེ་བར་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པའོ། །མགྲིན་པའི་པདྨ་མ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་པའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ནི་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་རྣམས་གཡོན་སྐོར་དུའོ། །ལྟ་བར་ནི་ཨོཾ་མོ། །སྤྱི་བོར་ནི་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧཾ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་མོས་པར་བྱ་བ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་མོས་པར་བྱ་བའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །སྡེ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་ཀྱང་འདི་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡོམ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དབྱེ་བ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བཞི་རུ་བསྒྲགས། །འདི་ཡིས་བཀྲུས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བ་གཞི་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཡང༌། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང༌། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་འདིར་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དེའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ངོ་བོ་གང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་བཞིས་དགའ་བ་བཞིའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་དབང་ བསྐུར་བ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཤད་པ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་པ་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དང་པོར་རེ་ཞིག་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་མཉན་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཡང་དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་དབང་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་ནི་མོས་པས་ངེས་པར་བཟུང་ནས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྤྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གསང་བར་གནས་པའི་ནོར་བུ་བླ་མའི་མན་ངག་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་བཞི་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ། སྤྲོས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ལ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ཅིང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཡང་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཀུན་བརྟགས་དང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྙིང་གི་ནོར་བུར་གང་བླ་མའི་མན་ངག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཚོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བ་དེས་དབང་བསྐུར་བའི་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ལ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉེ་བར་བསྟན་ཅིང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བ་གང་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་བའམ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གང་བླ་མའི་མན་ངག་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐད་ཅིག་མའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པར་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མན་ངག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན། འདི་ཡིས་བཀྲུས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་འདིར་དྲི་མ་བསྐུར་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟ་ན་མན་ངག་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་བཞི་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ན་དེར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་དེ་ནི་བདེན་མོད། །འོན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐོས་པས་བསྒྲུབ་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ནང་ན་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ནི། །ངག་ལས་མངོན་སུམ་ཐོས་མཐོང་ཡིན། །འོན་ཀྱང་སྒྲ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི །གཟུགས་པ་བརྙན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་དེ་དེ་རྒྱས། །བརྟགས་པའི་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །རྒྱུད་ལ་རྣམ་རྟོག་འཁྲུག་འགྱུར་ན། །དེ་ཉིད་རྟོག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར
Chinese
名为“轮”者，即是法轮、受用轮、化身轮。依次位于心间、喉间和脐间。所谓身、语、意，即是这三个轮，身的轮在眼中，语的轮在喉间，意的轮在心中。完全了知这三者的自性，即是大乐轮，应知其位于顶轮。这四个轮是地、水、火、风之界的自性，也是四种手印，也被称为“如是我闻”。现在宣说化身轮等。六十四瓣莲花中央的八瓣上，按逆时针方向依次为阿、嘎、匝、扎、达、巴、亚、夏。脐间是字母阿阿。心间是八瓣莲花，花瓣向下，其间四瓣为亚、ra、拉、哇。方向上的花瓣为拜、奥、埃、欧四字。脐间是字母吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）。 花口向下。喉间的十六瓣莲花，花口向上，位于中央的方向上的四瓣为阿、伊、乌、埃，按逆时针方向排列。中央是嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：嗡）。顶轮是三十二瓣莲花，中央是字母杭（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：杭），花口向下。这四个轮是应以将要宣说的有法之生起次第来信解的，是殊胜的摄略。所谓四刹那，即是对化身轮等四者生起信解。四圣谛也应于此信解，如果对轮的观修圆满，那么对四圣谛的观修也将圆满，其意即在于此。所谓四部，这些也应于此信解，因为在观修四轮中已摄集了一切法。生起次第的宣说是一。关于律仪的分类等，律仪即是灌顶。对其的详细分类即是分类，是具有将要宣说的体性的。如是说：为了利益有情，灌顶宣说为四种，以此洗涤。
English
That which is called "wheel" is the wheel of Dharma, the wheel of enjoyment, and the wheel of manifestation. They are located in the heart, throat, and navel, respectively. What are called body, speech, and mind are these three wheels themselves. The wheel of body is in the eye, the wheel of speech is in the throat, and the wheel of mind is in the heart. The very nature of fully knowing these three is the wheel of great bliss, which should be known to be located at the crown of the head. These four wheels are the very nature of the elements of earth, water, fire, and wind, and they are also the four mudras, and are also known as "Thus have I heard." Now, the wheel of manifestation and so forth are spoken of. On the eight petals in the center of the sixty-four-petaled lotus, the letters A, Ka, Tsa, Tta, Ta, Pa, Ya, Sha are arranged counterclockwise. In the navel is the letter A A. In the heart is an eight-petaled lotus, with the petals facing downward, and the four petals in between are Ya, Ra, La, Wa. The petals in the directions are the four letters Pai, Au, Ei, and Ou. In the navel is the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ). The flower mouth faces downward. The sixteen-petaled lotus in the throat, with the flower mouth facing upward, the four petals in the directions located in the center are A, I, U, E, arranged counterclockwise. In the center is Om (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om). The crown chakra is a thirty-two-petaled lotus, in the center of which is the letter Haṃ (Tibetan: ཧཾ་, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: Haṃ), with the flower mouth facing downward. These four wheels are to be believed in through the generation stage of the Dharmas that will be explained, and are a supreme summary. The so-called four moments are to generate faith in the four, such as the wheel of manifestation. The four noble truths should also be believed in here, and if the contemplation of the wheel is perfected, then the contemplation of the four noble truths will also be perfected, and that is the intention. The so-called four divisions, these should also be believed in here, because all dharmas are gathered in the contemplation of the four wheels. The explanation of the generation stage is one. Regarding the classification of vows and so forth, the vows are the empowerment. The detailed classification of that is the classification, which has the nature of what will be explained. As it is said: For the benefit of sentient beings, empowerment is proclaimed as fourfold, by which it is washed.
Chinese
因此灌顶之故，故称为灌顶。如是说。为了阐述灌顶根本之差别，如是说：阿阇黎秘密智慧，以及如是第四者，等等将会阐述。在此瑜伽母续中，远离罪恶不善之法而行持，故为阿阇黎，因其即是彼之律仪。阿阇黎灌顶之体性，即从事业手印中以四刹那证悟四喜之自性，此乃如是说。又因与事续等共通，故获得不退转之灌顶，阿阇黎以灌顶而灌顶则不应作。因此，瑜伽和瑜伽母续等一切，听闻和讲述等之机缘亦将具足，此语实无意义。因此，首先为了能听闻和修持喜金刚等瑜伽母续，应以阿阇黎之灌顶而灌顶。又，应知彼如实证悟般，以阿阇黎、秘密、智慧四灌之体性而近似表示。如是获得阿阇黎灌顶之钝根者，应以信解而确定，并应开示修持事业手印和戏论手印。如是，在圆满次第方面，亦应以秘密安住之宝上师口诀，体验四刹那之自性四喜，此称为秘密灌顶，因不应向修持戏论之瑜伽士开示。此处，对于灌顶之中等根器者，应近似开示并讲述修持誓言手印。如是，殊胜之智慧即是般若，即了知一切法唯是心。为了极力成办彼，灌顶即是智慧之灌顶。又
English
Therefore, due to empowerment, it is called empowerment. Thus it is said. In order to explain the distinctions of the fundamental empowerment, it is said thus: The master's secret wisdom, and likewise the fourth one, etc., will be explained. In this Yogini Tantra, the master is so called because he practices far from sinful and unwholesome dharmas, for it is the discipline of that very thing. The nature of the master's empowerment is said to be the realization of the nature of the four joys in four moments from the karma mudra. Moreover, since it is common with the action tantras and others, one should not empower with the master's empowerment, having obtained the irreversible empowerment. Therefore, all the yoga and yogini tantras, etc., will also be endowed with the opportunity to teach and listen, etc. This statement is meaningless. Therefore, first, in order to be able to listen to and practice the Hevajra and other yogini tantras, one should empower with the master's empowerment itself. Also, it should be known that it is approximated by the characteristics of the four empowerments of the master, secret, and wisdom, just as it is actually realized. For those dull-witted ones who have obtained such a master's empowerment, one should ascertain with faith and should teach the practice of karma mudra and proliferation mudra. Similarly, in the aspect of the completion stage, one should also experience the nature of the four joys, the four moments, with the secret abiding precious guru's oral instructions, which is called the secret empowerment, because it should not be shown to yogis who practice proliferation. Here, for those of intermediate capacity for empowerment, the practice of the samaya mudra should be closely shown and explained. Likewise, the special wisdom is prajna, which is knowing that all dharmas are only mind. The empowerment for accomplishing that is the wisdom empowerment. Again,
Chinese
是以外在的权力和遍计所执及圆成实三种识的自性，总集于有形的心之宝中，凡是上师的口诀，真实象征外在手印和刹那，应当了知是智慧之智。以彼灌顶，应以幻化般的等持，向堪能灌顶的诸有情，指示并宣说正法印。如是第四灌顶亦是，如是说“如是亦”，所谓“如是”是智慧之智。“如是”是真如，真实之边际与法界等 在意义上没有差别。以灌顶见其自性或善加修习，应以“如是”之语宣说。又“亦”之语，意为在智慧之智的灌顶之后，也应给予。又，那是外在的手印，凡是上师的口诀，以瑜伽无有作意而作意于非以各自境而决定、完全简择之相的刹那圆满，那被称为第四灌顶，仅以指示口诀，并非成为第四灌顶。否则，如“以此沐浴而灌顶”等，世尊若认为灌顶在此是涂抹垢染，那怎能仅以指示口诀而成立？若指示第四自性之真如，为何不能成立？那确实是真实的。然而，真如并非言语的行境，因此不能宣说，也不能以听闻而成就。如是说：内里明亮的那本身，从语言中现量听闻见。然而声音有分别，显现的形象会成为虚幻。自己的分别越来越大，以所作意之真如修习，若相续中的分别变得混乱，那怎能成为正见？如此教导。若以灌顶现量证悟真如，