Tibetan
དེ་ཉིད་ལས་འདི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་སྤང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་སྟེ། རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དེས་དྲི་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པར་ཡང་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ཅེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དག་པའི་འགྲོ་ལ་ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་ལྟ་བུ་སུས་ཤེས་ཤ་ན། འགྲོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། བཅུ་པ། དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ད་ནི་སློབ་མ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཆོ་ག་གང་གིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཆོ་ག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ནོར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནིས་གཞིའོ། །ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་དང༌། རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང༌། གུར་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བ་བསམས་ནས། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཐེ་བོ་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་བསྐུར་བ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་ པ་མེད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ལང་ཚོ་གཙོར་གྱུར་པ་གཞུག་པར་བྱ་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚུལ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཡིན་པས་སོ། །འདིས་ནི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་གདོང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའི་གདོང་ངོ༌། །ཐབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའི་འོ། །བྱ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལའོ། །རོ་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའི་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་བའོ། །དེ་དག་གིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། །རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་རོ་མཉམ་པས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཅན་ཞིག་ཅེ་ན། རང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཆར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མཁའ་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡུལ་བྲལ་ལོ། །སྤྲོས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་བའོ། །དངོས་པོ་ནི་འབྱུང་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འགག་བའོ། །དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཐབས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཡོངས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་དག་འདྲེས་པ་ནི་དེ་དག་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཆགས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་དག་འདྲེས་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སྲོག་སྟེ་དེ་དག་མེད་ན་སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་མཆོག་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་
Chinese
彼（指真如）本身，由于执着于此（现象）为真，因此不能了解彼（真如）。他们没有证悟那未生之真如。所谓“彼本身之遣除”，是指与未生之禅修相分离。成就指的是金刚持的果位，意指不会获得。 因为如果那样，因此，意指由于那个原因，污垢等不会成为胜义谛存在。 心的清净也不应被视为不同，因为那是其未生之自性。所谓“一切皆清净”，是指一切有情皆清净。以何者有情清净呢？宣说了“清净”，即一切法之空性的清净。因此说“对于自性清净之有情”。再说，谁会知道那样的呢？宣说了“有情”，意思是如果证悟。 《喜金刚难解疏·瑜伽宝鬘》中，清净品之释，第九品完。 第十品，灌顶品之释。 现在应当给予弟子显现灌顶，那也是在所绘之坛城中给予。因此，宣说了“从那之后如何”等。所谓“次第如实”，是指不颠倒之仪轨。应将以何仪轨灌顶弟子之彼仪轨，如实善说与之相连。所谓“诺增”是基础。所谓“天尊之自性”，是指与喜金刚双手之瑜伽相应。对于“吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字生金刚”等，观想空性之后，从让字生起日轮。其上，从吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字生起杂色金刚。从那之中，以金刚之自性观想基础、金刚墙、帐篷及其外之金刚火焰之后，以“嗡 惹叉 惹叉 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪 (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)”加持之后，应绘制坛城。菩萨是指金刚手等。对于“三肘”等，意思是超过三个拇指。这是坛城简述。
English
From that very (reality), due to clinging to this (phenomenon) as true, one does not know that very (reality). They have not realized that unborn suchness. The so-called "rejection of that very itself" means being separated from the meditation of the unborn. Accomplishment refers to the state of Vajradhara, meaning it will not be attained. Because if that is so, therefore, it means that due to that cause, defilements, etc., will not become truly existent. The purity of mind should also not be regarded as different, because that is its unborn nature. The so-called "all is pure" means all sentient beings are pure. By what are sentient beings pure? "Purity" is proclaimed, which is the purity of the emptiness of all dharmas. Therefore, it is said, "To sentient beings who are pure in nature." Again, who would know such a thing? "Sentient beings" is proclaimed, meaning if they realize it. In the "Difficult Explanation of Hevajra Tantra, Garland of Jewels of Yoga," the explanation of the chapter on purity, the ninth chapter, is complete. Tenth chapter, explanation of the chapter on empowerment. Now, manifest empowerment should be bestowed upon the disciple, and that is also bestowed in the drawn mandala. Therefore, it is said, "How from then on," etc. The so-called "correct order" refers to the unerring ritual. The ritual by which the disciple is empowered, that ritual should be well explained as it is. The so-called "Norzin" is the basis. The so-called "nature of the deity" refers to being in accordance with the yoga of the two-handed Hevajra. Regarding "Vajra Holder from Hūṃ (ཧཱུྃ།，हुं，hūṃ，吽)" etc., after meditating on emptiness, from Raṃ arises a sun disc. On top of that, from Hūṃ (ཧཱུྃ།，हुं，hūṃ，吽) arises a variegated vajra. From that, with the nature of vajra, after contemplating the base, vajra fence, tent, and the vajra fire blazing outside of it, by "Oṃ Rakṣa Rakṣa Hūṃ (ཧཱུྃ།，हुं，hūṃ，吽) Hūṃ (ཧཱུྃ།，हुं，hūṃ，吽) Hūṃ (ཧཱུྃ།，हुं，hūṃ，吽) Phaṭ (ཕཊ།，phaṭ，phaṭ，啪)," after blessing it, the mandala should be drawn. Bodhisattva refers to Vajrapani, etc. Regarding "three cubits" etc., it means exceeding three thumbs. This is a brief description of the mandala.
Chinese
是确定的。详细的将在下面讲述。为了极力称赞灌顶，说了“明妃”等等。“贤女”的意思是最殊胜的。或者说，即使没有能力。那时，应迎请以如何获得的青春为主的女子，因为这种瑜伽母的行相是极大贪欲的行相。这扼要地显示了弟子的特征。现在为了扼要地显示秘密灌顶，说了“尽其所有”等等。“手印的面容”是指弟子的面容。“方便的”是指弟子的。“应做”等等，其中“也”是指智慧。“味等同”是指智慧的灌顶。“弟子的行境”是指解脱弟子的面纱。如果问，那些会变成什么呢？说了“自明”等等，意思是说，像那样以味等同，会变成自明智慧本身。如果问，那有什么样的差别呢？说了“自他”等等，意思是说，与分别自他和合一的境地相分离。“等同虚空”是指因为没有显现，所以与天空等同。因为没有烦恼，所以无尘垢。因为完全超越戏论，所以是空性。事物是指产生。没有事物是指灭尽。具有那些自性的，就称为那个。殊胜是指胜义智慧。方便的空性是指智慧。方便是指大悲心，是对一切有情完全体验与自己等同的境地。那些混合是指那些显现为一个形相。贪著是指极度欢喜。离贪著是指离喜的欢喜，是那些混合会变成的自性。有生命的是指有情。那些本身就是生命，因为没有那些就没有生命。最殊胜的字是指无始无终，是法界形相的本身。周遍者是指一切法都是它的自性。一切都安住于身体中。是指有情众生的身体中安住着各种各样的识。从那里面
English
It is certain. The details will be explained below. In order to highly praise the empowerment, "Vidyā" etc. are mentioned. "Good woman" means the most excellent. Or, even if there is no ability. At that time, a woman whose youth is the main thing, howsoever obtained, should be invited, because this aspect of a yogini is the aspect of great desire. This briefly shows the characteristics of a disciple. Now, in order to briefly show the secret empowerment, "As long as" etc. are mentioned. "The face of the mudrā" refers to the face of the disciple. "Of the means" refers to the disciple. "Should be done" etc., wherein "also" refers to wisdom. "Same taste" refers to the empowerment of wisdom. "The disciple's field of activity" refers to the removal of the disciple's veil. If asked, what will those become? "Self-awareness" etc. are mentioned, meaning that, like that, with the same taste, it will become self-aware wisdom itself. If asked, what kind of difference is that? "Self and other" etc. are mentioned, meaning that it is separated from the state of distinguishing between self and other as one. "Equal to space" means that because there is no appearance, it is equal to the sky. Because there are no defilements, it is without dust. Because it completely transcends elaboration, it is emptiness. Things refer to arising. No things refer to ceasing. The one who possesses those natures is called that. Supreme refers to ultimate wisdom. The emptiness of means refers to wisdom. Means refers to great compassion, which is to completely experience the state of being equal to oneself for all sentient beings. Those mixed together means that those appear as one form. Attachment refers to extreme joy. Detachment refers to the joy of detachment from joy, which is the nature that those mixtures will become. Living beings refers to sentient beings. Those themselves are life, because without those there is no life. The most supreme letter refers to being without beginning and end, being the very form of the Dharmadhātu. The pervader refers to all dharmas being its nature. All abide in the body. This means that various kinds of consciousness abide in the bodies of sentient beings. From that