Tibetan
ནི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་སློབ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་སྒྲ་གཅིག་གིས་བསྟན་པར་འདོད་ནས་རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་མཚན་ནི་དཔྱངས་པའོ། །མཚོན་བསྣུན་ཉིད་ནི་གཡུལ་ངོ་ལ་སོགས་པར་གསད་པའོ། །ལན་བདུན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའོ། །སྙིང་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ནས་སོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མཁས་པ་ཉིད་དེ་འདི་ནི་བཤད་པ་གཅིག་གོ །རྒྱལ་མཚན་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ། །མཚོན་བསྣུན་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་བཅད་པ་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཅད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པའོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་བཅད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པའོ། །ལན་བདུན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་བདུན་གྱིས་བར་དུ་ཡང་ཡང་བལྟས་ནས་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་གནས་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་བདག་དང་གཞན་མཆོག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཉེ་བར་འཚོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དང་པོར་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་བྱས་ནས་སོ། །འབད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་རོ། །མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མཁས་པའོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་གསད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟན་ཅིའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དང་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དང་པོར་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བ་སྟེ་རྒྱང་པན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་ཆོ་གའི་གཙོ་བོས་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གང་དུ་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བ་དེ་དང་དེར་འདི་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་བསམ་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་དག་དང་བདག་གྱི་ག་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་བ་ལྟ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་དག་གོ །གནས་བཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཤྲའི་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་རྒྱུའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་དང་བྲལ་བའོ། །ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་དོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དོན་རྣམས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་སྐྱེ་བོ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྟའོ། །ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཟའ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མེད་པར་བྱ་བའོ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེའོ། །དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པས་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཐོད་པ་ནི་བདེ་བ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་ཡིས་སོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་བརྔ་དང་གནས་ཀྱི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལེའུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྟྱད་པ། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁོར
Chinese
是为了降伏那些恶毒者，并为了展示弟子的瑜伽。因为想要用一个声音来表示外在和内在的自性，所以说了“胜幢”等。胜幢是悬挂着的。刺击就是指在战场等地杀戮。第七次是指第七生。所谓“以慈悲”，是指想到他们的轮回痛苦。所谓“智者”，是指完全的智者，这是一种解释。胜幢是指带有目标的意识。如果刺击，就是用智慧之剑斩断，用一和多的自性斩断，使之无自性，这就是刺击。所谓“本身”，是指斩断能斩断的心本身，从而显示出使其无自性。所谓“第七次也”，是指反复观看七次，然后食用，意思是使其无自性。无论在何种情况下，这都会使自己和他人得到最好的保护，甚至邪魔等也不会靠近。将会显现趋向于空性之三摩地。在“生起慈悲”等中，首先要修习四梵住。所谓“努力”，是指一定是。所谓“智者”，是指完全的智者。如果众生被杀戮且不被观察，那么为什么要首先修习四梵住呢？说了“如果没有慈悲”等。如果一开始没有修习四梵住，那么那时也会失去圆满正等觉的体性，仅仅修习空性也可能会变成声闻等之涅槃。因此，用“生起慈悲本身”来概括。所谓“一切恶毒”，是指憎恨善逝之教法者，即外道等。这是为了将他们应用于密咒乘而说的。所谓“仪轨之主”等，这里是指用仪轨之主来驳斥。那些看到与杀戮等声音相关联的人，以及……
English
It is to subdue those who are malicious and to show the yoga of the disciple. Because it is desired to indicate the nature of outer and inner with one sound, "victory banner" and so on are spoken. The victory banner is hanging. Stabbing itself is killing in battlefields and so on. The seventh time is the seventh birth. "With compassion" means thinking about the suffering of their cycle of existence. "Wise" means completely wise, this is one explanation. The victory banner is the mind with an object. If stabbed, it is cutting with the sword of wisdom. Cutting with the nature of one and many, making it without nature is stabbing with a sword. "Itself" means that even the mind that cuts is also cut, thus showing that it makes it without nature. "Also the seventh time" means that it should be eaten after looking at it again and again for seven times, meaning that it has been made without nature. In any case, this will make oneself and others supremely protected, and even demons and so on will not be able to live near. It will become manifestly inclined towards the samadhi of emptiness. In "generate compassion" and so on, first the four immeasurables should be meditated upon. "By effort" means definitely only. "By the wise" means completely wise. If beings are killed and not observed, then why should the four immeasurables be meditated upon first? "If there is no compassion" and so on are spoken. If the four immeasurables are not meditated upon at first, then at that time the nature of perfect complete enlightenment will also be lost, and meditating only on emptiness may also become the nirvana of the hearers and so on. Therefore, it is summarized by "generating compassion itself." "All malicious" means those who hate the Sugata's teachings, such as the Tirthikas and so on. This is said in order to apply them to the mantra vehicle. "Chief of rituals" and so on, here it is to be refuted by the chief of rituals. Those who see that which is associated with the sound of killing and so on, and...
Chinese
應如是知。所謂「日中薄伽梵金剛手」等，所謂「恆常」即一切時。所謂「於世間人等前」，謂幡等應捨棄，於薈供輪等寂靜處，謂應受用。所謂「非不思惟有」等，所謂「不思惟」即不思惟其他，如自作歡喜金剛慢，於他有情亦應作。所謂「如是自性」，謂總集，應觀彼等與我為歡喜金剛。所謂「自性他」，謂自性與他等。所謂「安住」等，所謂「無二」即一切法空性。彼即Śrī，謂一切法為光明自性故。所謂「因」即作者。所謂「等」即自性。空性即遠離彼等。聚即分別，遠離彼即是為永斷。所謂「迦」即不住涅槃。以此等謂空性與無相與無願與無作之義，乃以黑汝迦之語宣說。以於六趣中生故名為生，謂如蘊。所謂「夏」即彼之自性。所謂「可食」即令不顯現。 智者謂具歡喜金剛瑜伽。所謂「有情彼彼」即事物彼彼。所謂「得自在」即於彼彼得自在，謂以幻化種種色等，調伏種種所化。金剛即歡喜金剛。顱器謂為守護安樂故為無我，即空性與悲。彼之結合即三摩地，以彼故。吉祥金剛難釋瑜伽寶鬘中，顯示供養與處所決定品第七之釋。 །། 釋。 瑜伽母輪品之釋。 所謂「此後」等，謂輪。
English
It should be understood in this way. "During the day, the Bhagavan Vajrapani," etc., "constantly" means at all times. "In the presence of worldly people, etc.," means that banners, etc., should be abandoned, and in a secluded place such as a gathering wheel, it should be enjoyed. "Not not thinking there is," etc., "not thinking" means not thinking of anything else, just as one makes the pride of Hevajra, so should one also do to other sentient beings. "Such self," means to gather together, and one should see those and me as Hevajra. "Self-nature other," means self-nature and others, etc. "Dwelling," etc., "non-duality" means the emptiness of all dharmas. That is Śrī, because all dharmas are of the nature of clear light. "Cause" means the maker. "Etc." means self-nature. Emptiness is being separated from them. Gathering is discrimination, and being separated from it is complete abandonment. "Ka" means non-abiding nirvana. By these, the meanings of emptiness, signlessness, wishlessness, and non-action are expressed by the word Heruka. Because it is born in the six realms, it is called birth, like aggregates. "Sha" means its nature. "Edible" means to make it invisible. A wise person means one who has the yoga of Hevajra. "Sentient beings that and that" means things that and that. "Become empowered" means to gain power over that and that, that is, to subdue various disciples by transforming various forms and so on. Vajra is Hevajra. The skull cup means no-self because it protects happiness, that is, emptiness and compassion. Its union is samadhi, by that. In the Garland of Jewels of Difficult Explanations of Hevajra Yoga, the explanation of the seventh chapter, which shows the determination of offerings and places. །། Explanation. Explanation of the Chapter on the Wheel of Yoginis. "After that," etc., means the wheel.
Tibetan
་ལོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། མཆོག་དང་པོའི་ཕོ་བྲང་ཐར་བ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་ལེའུར་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ཡིན་པས་བསམ་གཏན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་གུར་གྱི་ནང་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །ཆོས་འབྱུང་ནི་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་གྲུ་གསུམ་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབུས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་འཁོར་ལོ་ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདིའི་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་ཆུ་སྟེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདིའི་སྔོན་དུ་ནི་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་ཏེ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདི་ཡང་སྔོན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྒོམ་པ་པོའི་སེམས་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ངེས་པར་གནས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དང་པོར་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཡཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས་བྱུང་བའི་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་སྔོན་པོ་བ་དན་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རྩེ་མོ་གཉིས་གཡོ་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བ་གྲུ་གསུམ་ཟུར་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་རཾ་གྱིས་མཚན་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་བྱུང་བ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ཞིང་ཟླུབ་པ་བུམ་པས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་བྱུང་བ་གྲུ་བཞི་པ་སེར་པོ་མཚམས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་འབྱུང་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གྲུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འདེར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། བདག་གི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད
Chinese
轮即是坛城，意为至高无上的宫殿，伟大的解脱之城。它有两种形式：所依坛城和能依坛城。在此，将要阐述第一瑜伽、坛城胜王和事业胜王，即三种三摩地的瑜伽。在天部中，这是勇士独一瑜伽的场合，因此是禅定。瑜伽母是无我母。它的轮是瑜伽母之轮。在虚空界等等之中，金刚墙和帐篷之内是虚空界。法生是如同秋月般的三棱形，应当观想法生。中央要观想的是，为了生起其中央的所依之轮，要观想四大。如何观想呢？如经中所说“轮显现”等等，这是简略的说明。详细的说明是“轮，地”等等，地是地的坛城。在此之前，首先是水，即水的坛城。在此之前，应如何适宜地观想火的坛城。这也在诸神之前，是风的坛城。修行者的心以这种方式确定地安住，修行者是如何产生的呢？在此，首先在法生的中央，从完全转变的ཡཾ་（藏文，यं，yam，风）中生起弓形，蓝色，以两面旗帜为标志，两个顶端摇动的风之坛城。在其上，从རཾ་（藏文，रं，ram，火）中生起三角形，各个角上都标有字母རཾ་（藏文，रं，ram，火）的火之坛城。在其上，从བཾ་（藏文，वं，vam，水）中生起水的坛城，白色且圆形，以宝瓶为标志。在其上，从ལཾ་（藏文，लं，lam，地）中生起四方形，黄色，各个边上都标有金刚杵的土之坛城，应当观想。在法生等等之中，法生本身就是三棱形的手印。从它生起的风等四坛城完全转变，因此在此应这样说。轮是所依的坛城，具有四方形等等的功德。因此，我的轮，你。
English
The wheel is the mandala, meaning the supreme palace, the great city of liberation. It has two forms: the supporting mandala and the supported mandala. Here, the first yoga, the supreme king of mandalas, and the supreme king of actions, i.e., the yoga of the three samadhis, will be explained. In the chapter on the deities, this is the occasion for the solitary yoga of the hero, therefore it is meditation. The yogini is the selfless mother. Its wheel is the wheel of the yoginis. In the realm of space, etc., within the vajra fence and the tent is the realm of space. The dharmodaya is a triangle like the autumn moon, one should contemplate the dharmodaya. What is to be contemplated in the center is that, in order to generate the supporting wheel in its center, one should contemplate the four great elements. How to contemplate? As it is said in the sutra, "The wheel manifests," etc., this is a brief explanation. The detailed explanation is "Wheel, earth," etc., earth is the mandala of earth. Before this, first is water, i.e., the mandala of water. Before this, how should one appropriately contemplate the mandala of fire. This is also before the gods, it is the mandala of wind. The mind of the practitioner dwells determinately in this way, how does the practitioner arise? Here, first in the center of the dharmodaya, from the completely transformed ཡཾ་（藏文，यं，yam，wind）, arises a bow-shaped, blue, marked with two banners, the wind mandala with two swaying tips. Above it, from རཾ་（藏文，रं，ram，fire）, arises a triangle, with the letter རཾ་（藏文，रं，ram，fire）marked on each corner, the fire mandala. Above it, from བཾ་（藏文，वं，vam，water）, arises the water mandala, white and round, marked with a vase. Above it, from ལཾ་（藏文，लं，lam，earth）, arises a square, yellow, with a vajra marked on each side, the earth mandala, one should contemplate. In the dharmodaya, etc., the dharmodaya itself is the triangular mudra. The four mandalas of wind, etc., that arise from it are completely transformed, therefore one should say this here. The wheel is the supporting mandala, possessing the qualities of a square, etc. Therefore, my wheel, you.