Tibetan
སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཅི་དེ་དག་གི་ས་བོན་ཡང་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡི་གེའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་ནི་ས་བོན་ཏེ། དེའི་དབྱེ་བ་ནི་ས་བོན་གཞན་དང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་བསྡུས་པའི་ལེའུ་ལས། ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ། །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་ནང་གི་འཕར་མ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་རོལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་བདག་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དབང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་གཽ་རཱི་དང་ཙཽ་རཱི་དང་བེ་ཏཱ་ལི་དང་གྷསྨ་རཱིའོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་པུཀྐ་སཱི་དང་ཤ་བ་རཱི་དང་ཙནྜ་ལཱི་དང་ཌོམྦི་ནཱི་རྣམས་སོ། །འོག་ལྡན་མ་ནི་འོག་གི་ཕྱོགས་སྲུང་བར་བྱེད་པས་འོག་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ས་སྤྱོད་མའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་ལྡན་མ་ཉིད་ནི་མཁའ་སྐྱོད་མའོ། །སྲིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབར་ཞིང་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་འབར་ཞིང་སེམས་ནི་གསལ་བའོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲི་གུག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བསྒོམས་པས་སོ། །མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྱོགས་པར་རོ། །ད་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་དྲུག་གིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནས་སོ། །དགའ་འབྲལ་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཤད་ནས། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་གི་རིམ་པ་ཞེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཏེ། ས་བོན་དང་ཟླ་བ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་མཉམ་པར་གནས་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ ཀྱི་པདྨའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་ནི་དང་པོར་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་ནི་མཐར་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བསྒོམ་ཞིང་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི་དེའི་བདེ་བས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདེ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་རིག་པ་དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་གནས་པར་བྱེད་པས་དེ་ཉིད་ནི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །ཁུ་བ་ནི་ཀུན་ད་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཁུ་བའི་གཟུགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་བཙུན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ཏེ། དགའ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཞིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་རྣམས་སོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྤྱིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་ནི་དགའ་བ་བཞིར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་གཞན་དུ་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རིམ་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བཤད་པ་གཅིག་གོ །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། པདྨ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་པས་ན་བྷ་ག་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བས་དུས་མཉམ་དུ་འབབ་པར་གྱུར་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་བདེ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བའོ། །འཁོར་ལོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེ་བ་གང་ཞིག་བླ་མའི་མན་ངག་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་པོར་བསྟན་པ་ནི་རང་རིག་ཉིད་དེ་རང་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ས་གང་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གང་དམིགས་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་རིམ་གྱིས་ཉེ་བར་འབྱུང་བར་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ཏེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ལ་ཏྲ་ནི་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བས་ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ནི་གཅིག་གོ །མྱ་ངན་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། ལས་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདི་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་བུད་མེད་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་ བཞིས་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་འདིར་བུད་མེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡང་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་དབང་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དབྱེ་བས་དགའ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བ་བྱས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །བཤད་པ་གཉིས་པ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མེད་ན་ཀུན་དུ་དགའ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཀུན་ཀྱང་གསུམ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །དེ་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་དེས་བདེ་བའོ། །ཐམས་ཅད་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་འདི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་བཞི་འདོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་ཉིད་རིག་པ་གསུམ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བས་བདེ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷག་མས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁྲུལ
Chinese
等等的坛城众将会出现。如果问，它们的种子字也是那个吗？回答说，已经说了“以文字的差别”等等。文字是种子，它的差别是种子各不相同的意思。那也是在所有续部中广为宣说的意义汇集之章中说：“阿利（藏文：ཨཱ་ལི།，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿利）第一个是无我母，阿利（藏文：ཨཱ་ལི།，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿利）第二个是金刚母。”等等。现在是为了指示瑜伽母们的位置，说了“暂时在内部的脉动上”等等。内部的，是指在内部次第上，观想五蕴的自性。在根门，是指在东方。外部的脉动上，是指在东方等门上，有gAu rI（梵文， गौरी，Gauri，高里）和cAu rI（梵文，चौरी，Cauri，秋里）和贝塔里和噶玛热。在有权者等等的交界处，有布嘎萨和夏瓦热和禅达里和多比尼等。下方的，是守护下方，所以叫下方者，是行于地者。 同样，上方的就是空行母。存在等等，是指轮回和涅槃完全清净。五佛是完全清净的，是指五佛的自性。手印是指手印。如是，是指如是的意思。燃烧而明亮，是指身体燃烧，心是明亮的。我慢等等，以等等表示钩刀等等的自性。以此，是指这样观修。迅速，是指快速。现在为了使心平等，瑜伽士修习六支。这样说，是为了以六种颜色表示与六转轮王平等。又，是指从外面。喜乐分离的尽头，是指仅仅是俱生喜的意思。现在在讲述生起次第之后，为了正确地指示第二圆满次第，说了“生起次第本身和”。次第，是指形态。什么次第呢？是三摩地，以种子字和月亮和手印和种子字完全地
English
The mandala beings and so on will appear. If asked, are their seed syllables also that? The answer is, it has been said, "By the difference of letters," and so on. Letters are seeds, and their difference is the meaning that the seeds are different from each other. That is also said in the chapter summarizing the meaning widely proclaimed in all tantras: "The first Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི།, Sanskrit Devanagari: आलि, Sanskrit Romanization: āli, Chinese literal meaning: Āli) is the selflessness mother, the second Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི།, Sanskrit Devanagari: आलि, Sanskrit Romanization: āli, Chinese literal meaning: Āli) is the Vajra mother," and so on. Now, in order to indicate the places of the Yoginis, it is said, "For a while, on the inner pulse," and so on. Inner means that on the inner order, one should meditate on the nature of the five aggregates. At the sense gates means in the east. On the outer pulse means at the doors such as the east, there are gAu rI (Sanskrit, गौरी, Gauri) and cAu rI (Sanskrit, चौरी, Cauri) and Betali and Karma Ri. At the boundaries of those with power and so on, there are Pukkasi and Shavari and Chandali and Dombini and so on. The lower one is the one who protects the lower direction, so she is called the lower one, she is the one who walks on the earth. Similarly, the upper one is the Dakini. Existence and so on means that samsara and nirvana are completely pure. The five Buddhas are completely pure, which means the nature of the five Buddhas. Mudra means mudra. Thus, means the meaning of thus. Burning and clear means the body is burning and the mind is clear. Arrogance and so on, by and so on, indicates the nature of the hooked knife and so on. By this, means by meditating like this. Quickly, means quickly. Now, in order to make the mind equal, the yogi practices the six limbs. It is said that this is to indicate equality with the six Chakravartins by the six colors. Again, means from the outside. The end of joy and separation means only the meaning of co-emergent joy. Now, after explaining the generation stage, in order to correctly indicate the second completion stage, it is said, "The generation stage itself and." Stage means form. What stage? It is samadhi, with seed syllables and moon and hand symbols and seed syllables completely.
Chinese
转化后完全具备天神之相，即为生起。其等持存在之处，即为生起次第。圆满是指具有自性之形，对此深信不疑，以何瑜伽进行修持，即为圆满次第。如是安住于两种次第之中，诸佛宣说佛法。这是宣说等持。所谓虚空界等偈颂，是指生起之分，即生起次第之部分。所谓“宣说”，是指意义得以显现，也即是说，圆满次第也已宣说。为了宣说此义，故说虚空界等。所谓莲花，是指智慧之莲花。所谓智慧，是指金刚。所谓修习，是指进入。此三者最初存在，俱生二者最后存在，此二者之间应当修习。安住之行为称为等入。从修习和生起中产生的快乐，即是其快乐。所谓轮，是指瑜伽母之轮，因为大乐本身摄集了它们。其快乐如何呢？如理作意而说，自证是不依赖于他缘，各自自己证悟之自性之义。自证本身即是菩提，菩提自性之心即是菩提心。所谓“行为”之语，是摄集之义。身体安住，故彼即是天神。所谓如何生起，是指事物如实生起，不依赖于所取和能取而如实生起。精液是指如同白 bindu 和月亮般的精液之形。为何如此呢？因为俱生二者。即是说，俱生之喜二者。如果真是俱生，那么男女又是什么呢？暂时先说“明妃”等，所谓“于此等”是指七者，即二种喜。如何呢？
English
The complete perfection of the deity's form through transformation is generation. The samadhi in which it exists is the generation stage. Perfection is having the form of self-nature; believing in that itself as that very thing, the yoga by which one meditates is the perfection stage. Having remained equally in these two stages, the Buddhas teach the Dharma. This is the teaching of samadhi. The verses beginning with "the realm of space" refer to the aspect of generation, which is the side of the generation stage. "Explained" means that the meaning will become clear, and it also means that the perfection stage has also been explained. In order to explain that very thing, the realm of space and so forth were spoken. "Lotus" refers to the lotus of wisdom. "Wisdom" refers to the vajra. "Meditation" refers to entering. These three are at the beginning, and the two co-emergent ones are at the end; between these two, one should meditate. The act of abiding equally is called absorption. The bliss that arises from meditating and generating is its bliss. "Wheel" refers to the wheel of yoginis, because that great bliss itself gathers them together. What is that bliss like? It is said to be "as appropriate," and self-awareness is the meaning of the nature of one's own individual awareness without depending on other conditions. That self-awareness itself is enlightenment, and the mind of the nature of enlightenment is called bodhicitta. The word "action" means gathering. Because the body abides, that itself is called a deity. "How it arises" means that things arise as they truly are, without depending on the grasped and the grasper. Semen refers to the form of semen like white bindu and the moon. Why is it like that? Because there are two co-emergent ones. That is to say, there are two co-emergent joys. If it is truly co-emergent, then what are male and female? For the moment, let's say "consort" and so on. "In these" refers to the seven, which are the two kinds of joy. How is it?