Tibetan
་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐར་པར་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོར་རེག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེག་པར་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་པདྨར་རྡོ་རྗེས་སོ། །གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །འདོད་ཆགས་འཇིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་བཞི་བཞེས་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྲིད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བྲལ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའོ། །དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་པོ་ནི་དགའ་བ་ཙམ་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་བདེ་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་གསུམ་པོ་སྤངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གི་སྐྱོན་གྱིས་མཚོན་པར་མ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་པས་བསྒོམས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པས་གང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དག་གིས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བསྟན་པ་དང་ཐོས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་གྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། གང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་དམྱལ་བའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པ་དང་ཐོས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་གི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པར་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་ མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་པའི་བྲུག་རྔུ་སེལ་བྱེད་པའོ། །ད་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ལམ་བསྟན་བྱས། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱ་བ་སྟ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པ་ཙམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་དེ་གཞན་ལ་བསྟན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་དྲི་མ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འཁོར་བ་པ་རྣམས་དེའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། སྔར་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐབས་ནི་ལམ་མོ། །དེ་བསྟེན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་དུས་ནི་མང་པོ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླ་མ་ལས་རྙེད་པའི་དུས་ནི་བླ་མའི་དུས་ཏེ། གང་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ལ་བླ་མས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱིན་པ་སྟེ། མན་ངག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། ཡུལ་གཅིག་ཉིད་དུ་འམ། འོན་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཞེ་ན། དམན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདི་བཤད་པ་ནི་ཕྲ་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྲ་བའི་དོན་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །དངོས་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་ཡན་ལག་ གོ །དབང་པོ་དྲུག་ནི་ལུས་ལ་གནས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །བ
Chinese
是故，其自身能令轮回中生起。因此，为了成就获得大乐法身的体性，名为俱生，是其唯一的修持。又为何这三者不能引导解脱呢？首先宣说了“触”等，所谓“触”即莲花中的金刚。所谓“第二”即贪求胜过它的快乐。所谓“第三”即离喜之喜。所谓“贪欲寂灭”即是远离贪欲的自性之故。因此，所谓“是故”即是因此要修持四喜中的俱生。所谓“极喜”等，所谓“有”即具有轮回的体性，因为对俱生生起贪欲和执着。所谓“离喜之外”即是说离喜就是涅槃。所谓“中观”即是说第一喜只是喜而已，仅仅是共同的快乐。所谓“这些”即是说舍弃所说的三者之外的俱生，是未被轮回和涅槃的过患所染污的自性，现在应当修持，不是其他的，到此为止。如果这样，那么修持俱生的快乐能够获得大金刚持的果位，因为会亲身经历智慧的精华，既然已经做了，修持还有什么用呢？宣说了“非他所说”等，上师和金刚持等任何地方都没有，与四轮和智慧的莲花结合也没有，因为那是各自自己所要证知的，是超越了所能领悟的境界。如果这样，那么它如何被教导和听闻呢？是以世俗谛来表达的，但不是以它的自性，就像教导和听闻天界和地狱的快乐和痛苦一样。如果这样，那么它如何是证知呢？宣说了“我的福德”等，修持的
English
Therefore, it is its own nature that causes arising in samsara. Therefore, in order to accomplish the attainment of the nature of the great bliss Dharmakaya, it is called co-emergent, and its meditation is the only one. Furthermore, why do these three not lead to liberation? First, it is said, "Touch," etc. "Touch" is the vajra in the lotus. "Second" is the desire for happiness that surpasses it. "Third" is the joy of separation from joy. "Destruction of desire" is because it is the nature of being free from desire. Therefore, "Therefore" means that one should meditate on the co-emergent among the four joys. "Supreme joy," etc., "Existence" is the characteristic of samsara, because of desire and attachment to the co-emergent. "Apart from joy" means that separation from joy is shown as nirvana. "Middle way" means that the first joy is only joy, only common happiness. "These" means that the co-emergent, apart from the three that have been taught, is the nature that has not been tainted by the faults of samsara and nirvana, and now it should be meditated upon, not others, up to this point. If so, then the happiness of meditating on the co-emergent can attain the state of the great Vajradhara, because one will personally experience the essence of wisdom. Since it has already been done, what is the use of meditating? It is said, "Not spoken by others," etc. It is not in any place by the guru and Vajradhara, etc., nor is it combined with the four wheels and the lotus of wisdom, because it is to be realized by each individual, and it is beyond the realm of what can be understood. If so, then how is it taught and heard? It is expressed by conventional truth, but not by its own nature, just as the happiness and suffering of gods and hells are taught and heard. If so, then how is it knowledge itself? It is said, "My merit," etc., the practice of
Chinese
特别是您自己应当作为目标。因此，禅修不是没有意义的，因为没有圆满的禅修，就无法使之显现。正如所说：消除有之喧嚣。现在为您指明道路。您自己才是行动者。如来只是导师。如是说。如果说，观修坛城之轮等，是属于种姓的，俱生喜是显现的近目标，因此将显现之义告诉他人是不合理的。因此，在“从福德”中这样说。这样想：世俗之人的俱生喜不是要修习的，因为是已经成就的，并且因为是有漏的，所以是有垢染的，而且轮回者们以此为根本。那么应该怎样呢？如来自己应当各自如实地证知。名为法身的俱生，这才是此处要修习的。而且没有其他方法，因此在此以世俗的俱生喜，如教言一般，更加信奉并禅修，从由此完全成熟的力量，自己将会知晓，而不是从以前。因此，听闻、思维和禅修不会变得没有意义。方法即是道路。依止它就是如实禅修。那个时间是非常多的，是多种多样的意思。从上师处获得的时期是上师的时期，即上师如仪轨般给予堪能的弟子，是名为口诀的意思。如果说，俱生应该如何禅修？是在一个地方，还是在各种显现中普遍存在呢？在“低下”等中这样说，这是总的指示。对此的解释是在“微细之义”等中，微细之义是自己的心和心所。名为“事物”的是自己的身体。“二者”指的是自己的身体和肢体。六根是安住于身体的眼等。
English
Especially you yourself should be the target. Therefore, meditation is not meaningless, because without complete meditation, it cannot be made manifest. As it is said: Eliminating the noise of existence. Now the path is shown to you. You yourself are the actor. The Tathagata is only the teacher. Thus it is said. If it is said that meditating on the wheel of the mandala and so on, belongs to the lineage, and the co-emergent joy is the near object of manifestation, therefore it is unreasonable to tell others the meaning of manifestation. Therefore, it is said in "From Merit". Thinking like this: The co-emergent joy of worldly people is not to be practiced, because it is already accomplished, and because it is contaminated with outflows, and because samsaric beings have it as their root. Then what should it be like? The Tathagata himself should individually and truly know. The co-emergent called Dharmakaya is what should be practiced here. Moreover, there is no other method, so here, with the co-emergent joy of the world, like the instructions, one should have more faith and meditate, and from the power of complete maturation, one will know for oneself, not from before. Therefore, listening, thinking, and meditating will not become meaningless. The method is the path. Relying on it is truly meditating. That time is very much, meaning many kinds. The time obtained from the lama is the time of the lama, that is, the lama gives it to the capable disciple according to the ritual, which is the meaning of the oral instruction. If it is said, how should co-emergence be meditated? Is it in one place, or is it universally present in various manifestations? It is said in "Lower" and so on, this is a general indication. The explanation of this is in "Subtle Meaning" and so on, the subtle meaning is one's own mind and mental factors. What is called "thing" is one's own body. "The two" refers to one's own body and limbs. The six senses are the eyes and so on that reside in the body.
Tibetan
རྟེན་དང་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་སེམས་མེད་པའོ། །ང་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་པར་མ་ཟད་པའོ། །མཉམ་ཉིད་མཚུངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་བཤད་པ་ནི་རོ་མཉམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་འདིའི་བཤད་པ་ནི་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ནི་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་དང་འབྲིང་ལ་སོགས་པའོ། །རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གང་རོ་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་ལོའི་སྟེང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྒོམ་པ་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རོ་གཅིག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བཟུང་ནས་སོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཞས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་འདིས་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་འདི་ཉིད་ལ་སེམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་བརྟག་པར་མི་བྱ་ན་བསྒོམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ པར་འགྱུར་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་དེའི་དམ་པའི་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་གི་དངོས་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི
Chinese
所谓“有情与无情”，是指外在的有心识和无心识之物。所谓“我即是”，不仅仅是指自身是安乐大性的金刚持。所谓“平等性相同”，是指无有差别的自性。如果问：那是怎样的呢？回答说：就是“修习彼”。这里的解释是“味平等”。又，这里的解释是“平等”等等。平等是指变得相同的意思。所谓“彼”，是指低劣和中等之类。所谓“味”，是指精华，是事物这个词的同义词。如果问：什么是味呢？回答说：是指轮涅之上，具有安乐大性的，俱生之义。为了显示简略之义，所以说：“修习一味平等性。”又问：如何修习一味平等性呢？回答说：说了“从我”等等。因此，瑜伽士知道后，是指如此确定之后。所谓“极平等住”，是指一切时处。为了阐明这一点，所以说了“饮食”等等。所谓“任运”，是指自己的任运而行。在“大手印”等等中，有“为了成就大手印”之义，这显示了特别信乐的瑜伽。现在，为了显示对此的意，所以说了“一切行境皆成修”。所谓“一切行境”，是指有情和器世间，所有这些都是从修习中产生的。因为什么呢？回答说：说了“以意”，是指以分别识。如果问：如果不观察，是否就不能修习呢？回答说：说了“一切法”，是指完全了知俱生自性，就是应当修习的意义。在“坚固与动摇”等等中，所有这些都应当修习为胜义谛，即真实的形象。又问：那胜义谛是什么呢？回答说：说了“我的体性”等等。所谓“我的”，是指
English
The term 'sentient and non-sentient' refers to external objects with and without consciousness. The term 'I am' means not only that oneself is Vajradhara, the nature of great bliss. The term 'equality is the same' refers to the nature of being without difference. If asked, what is that like? The answer is: it is said 'by meditating on that.' The explanation here is 'taste equality.' Also, the explanation here is 'equality' and so on. Equality means becoming the same. The term 'that' refers to inferior and middling things, and so on. The term 'taste' refers to essence, which is a synonym for the word 'thing.' If asked, what is taste? The answer is: it refers to the co-emergent meaning of being on the wheel of samsara and nirvana, having the characteristic of great bliss. In order to show the meaning in brief, it is said: 'Meditate on the one taste of equality.' Again, if asked, how should one meditate on the one taste of equality? The answer is: it is said 'from me' and so on. Therefore, the yogi, having known this, means having ascertained it in this way. The term 'utterly equal abiding' refers to all times and places. In order to clarify this, it is said 'eating and drinking' and so on. The term 'spontaneously' refers to acting spontaneously. In 'Mahamudra' and so on, there is the meaning of 'in order to accomplish Mahamudra,' which shows the yoga of special devotion. Now, in order to show the mind on this, it is said: 'All activities become meditation.' The term 'all activities' refers to sentient beings and the world of objects; all of these arise from meditation. Why? The answer is: it is said 'by mind,' which refers to the discriminating consciousness. If asked, if one does not examine, will one not be able to meditate? The answer is: it is said 'all dharmas,' which means that completely knowing the co-emergent nature is the meaning of what should be meditated on. In 'firm and moving' and so on, all of these should be meditated on as the form of the ultimate truth, that is, the true image. Again, if asked, what is that ultimate truth? The answer is: it is said 'my essence' and so on. The term 'my' refers to