Tibetan
་རང་གི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་རྣམས་དམ་པ་གཅིག་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཡང་དེ་དག་གཅིག་ཡོད་མིན་པ་ཅི་ཞེ་ན། རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་རིག་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །རང་རིག་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཁོ་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཅུང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རང་རིག་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟོག་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་གྱི། ཡང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གིས་ཕྱིར་ལས་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གིས་འཕྲོག་ཅིང་རང་གིས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པ་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་འཕྲོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་སོ། །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་རང་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཀུན་གནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པའི་གོ་འཕང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདིའོ། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའོ། །ད་ནི་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་རྣམས་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །འདིར་ནི་དེའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྟན་པ་བཙུན་མོའི་པདྨ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ནམ་མཁའ་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཐབས་ནི་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མར་བཤད་ཅིང་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉིད་གཅིག་པུ་ཙམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཐབས་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཇི་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སོ་སོ་ཡང་དག་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་བསྡུས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ངོ་བོ་ཞེ་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཐབས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཁུ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ཐབས་གསུངས་སོ། །དེའི་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ དེ་ནི་ཆགས་ཅན་མ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྟེ་ཁུ་བའི་རྣམ་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བརྟགས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཅིག་ལས་མཆོག་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་དགའ་བས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་མཆོག་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མའི་དཔྱད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང
Chinese
是自心俱生之自性之体性。彼等非为一实体。名为一次所生之自性之真实。又，彼等为何非为一实体耶？说是自智。若又问，一切法之真实乃是真实之边际，故除彼之外无有其他真实耶？说是自智等。唯有大乐之自性之心才能转为大手印之成就。名为自智者，乃是大乐之体性之心，于圆满次第之方面应当修习。名为自知者，略而言之，众生之业之异熟所生之稳固与动摇等种种相状，彼即是业。若如是，从自智生起，如何能成就大手印耶？因此说，从分别念等。分别念是成立所取与能取之体性。从彼生起，而非从修习种种自性之俱生而生。如是，以何之故，诸业乃是俱生之自性之故。自取自作。如是说，以其无有除彼之外之作者之故。自取者，乃是善用与恶用之业。自即是王者，乃是国王本身。以具有使一切烦恼灭尽之力，故名自为主。贪欲等，乃是贪欲等。彼一切所住者，乃是此应修习之自智之位。十六皆是，乃是不能令其衰损者。今为显示自智之自性，故说从法生起等。法者，乃是圣法。彼等从此生起，故名法生，即是法界。此处乃是显示彼之手印，于妃之莲花称为法生。以彼之信力。
English
It is the nature of the co-emergent nature of one's own mind. These are not one entity. That which is called "not one entity" is the reality of once-born nature. Again, why are they not one entity? It is said to be self-awareness. If one asks again, is the reality of all dharmas the ultimate truth, so is there no other reality other than that? It is said to be self-awareness, etc. Only the mind of the nature of great bliss can be transformed into the accomplishment of Mahamudra. That which is called self-awareness is the mind of the nature of great bliss, which should be cultivated in the aspect of the completion stage. That which is called self-knowing, in brief, is the various aspects of stability and movement, etc., which arise from the ripening of the karma of sentient beings, that is karma. If so, if it arises from self-awareness, how can Mahamudra be accomplished? Therefore, it is said, from conceptualization, etc. Conceptualization is to establish the nature of the object and the subject. It arises from that, but not from cultivating the co-emergent of various natures. Thus, for what reason are all karmas of the nature of co-emergence? Self-taken, self-made. It is said thus, because there is no other agent other than that. Self-taken, is the karma of good use and bad use. Self is the king, is the king himself. Because it has the power to exhaust all defilements, it is called self-master. Desire, etc., is desire, etc. That which dwells in all of them is this position of self-awareness that should be cultivated. All sixteen are those that cannot be diminished. Now, in order to show the nature of self-awareness, it is said to arise from the Dharma, etc. Dharma is the noble Dharma. They arise from this, therefore it is called Dharma-arising, that is, the Dharmadhatu. Here, it is to show its mudra, and the lotus of the consort is called Dharma-arising. By the power of faith in that.
Chinese
因为这个幼童具有，所以称为从法生，也就是智慧。那是什么样的呢？名为等同虚空，也就是具有虚空的自性。方便是道路。对此也讲述和开示了多种方式。在圆满次第方面，仅仅修持俱生之自性，也需要多种方便。通过这个如何能获得大金刚持的果位呢？宣说了名为三界等等。十方三世的诸佛，其身语意的秘密各自都是真实不可估量的，所以称为三界。那些的集合就是名为三界的大金刚持，那是从那之中产生的。因此，应当修持那个智慧。是什么的体性呢？宣说了“从方便和智慧的自性中”。特殊的智慧是智慧，也就是法身。方便是成办有情利益的方便。那些的因变得相同，就是报身和化身二者，那些的自性就是从那些的自性中产生的意思。如何从那些的自性中产生呢？宣说了名为精液等等。世尊表示的是两种身的集合的方便。那的乐是指任何与虚空等同的智慧，那是具贪者，也就是智慧的意思。名为不离一和多，这里所说的这个是方便的部分，也就是精液的形态。因为不离一和多的自性，如果观察就是空性的意思。因此，那不是应当修持的，因为是不真实的体性，所以不是迅速获得菩提的方便。在名为刹那等等之中，名为胜于一之喜，就是特别喜悦，也就是俱生大乐的智慧。那本身就是一切法空性，是应当修持的最殊胜的主要的意思。意指在那之中没有一和多的观察。如果那之中没有观察的余地，那如何才能知晓呢？自
English
Because this young child possesses it, it is called born from Dharma, which is wisdom. What is it like? It is called equal to space, which means having the nature of space. Method is the path. It is also taught and shown in various ways. In the aspect of the completion stage, even just meditating on the single nature of co-emergence requires various methods. How does this lead to attaining the state of the Great Vajradhara? It is said, "The three worlds," and so on. The Buddhas of the ten directions and three times, their secrets of body, speech, and mind are each truly immeasurable, so they are called the three worlds. The collection of those is the Great Vajradhara, called the three worlds, and it is born from that. Therefore, that wisdom should be cultivated. What is its essence? It is said, "From the nature of method and wisdom." The special wisdom is wisdom, which is the Dharmakaya. Method is the method for accomplishing the benefit of beings. The cause of those becoming similar is the Sambhogakaya and Nirmanakaya, and the nature of those is the meaning of being born from the nature of those. How is it born from the nature of those? It is said, "Of semen," and so on. "Bhagavan" indicates the method of the collection of the two bodies. The bliss of that refers to any wisdom that is equal to space, which is the meaning of being an attached one, which is wisdom. "Inseparable from one and many," here, "this" refers to the part of method, which is the form of semen. Because it is inseparable from the nature of one and many, if examined, it is the meaning of emptiness. Therefore, that is not to be cultivated, because it is of an untrue nature, so it is not a means for quickly attaining enlightenment. In "instant," and so on, "supreme joy from one" means especially joyful, which is the wisdom of co-emergent great bliss. That itself is the emptiness of all dharmas, which is the meaning of being the supreme and principal object of cultivation. It is intended that there is no examination of one and many in that. If there is no opportunity for examination in that, then how will it be known? Self-