Tibetan
ར་བའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་པའོ། །དེ་ལ་མཐེའུ་ཆུང་ནི་དབང་ཐ་མ་སྟེ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། གུང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གུང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་གང་ཞིག་གིས་སློབ་མ་ལ་བཞི་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་སྤངས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཛུབ་མོ་དང་སྲིན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། མགྲིན་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་ཞབས་ལ་གཏུགས་པ་ལ་སོགས་པས་བླ་མ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དར་དཔྱད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་དར་དཔྱད་བཅིངས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་མཚོན་པའོ། །དེ་འདིར་སྟོན་ཅིག་ཅེས་དྲི་བ་ལ། དེ་ལ་རྩེ་གསུམ་དུ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྩེ་གསུམ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ལ་ལ་ནཱ་དང་རས་ནཱ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །ནུ་མ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སློབ་མ་གང་ཞིག་ལ་ནུ་མ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བསྟན་ཅིང་སྨྲ་བར་བྱ་བའོ། །མཚམས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ས་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་སྟེ། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །ཁྲོ་གཉེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ངོ༌། །གཙུག་ཕུད་དགྲོལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐར་པའི་དོན་གྱིས་བསླབ་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དཔྲལ་བ་སྟོན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གིས་ཡང་ཕྱག་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱབ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པས་དེའི་རྒྱབ་ལ་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ལག་པས་རེག་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཟད་ཀྱི། རྐང་ མཐིལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱིས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་འདི་དང་ལྡན་པས་ས་ལ་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་བླ་མས་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་གནས་པ་དེས། ལྟོ་བའི་རྣམ་པར་རྩེ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །རིམ་གྱིས་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་བཤད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོར་མོ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་མའི་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་བཅིང་བ་ལྟར་བྱ་བ་འམ། ཕྲེང་བ་དྲང་བ་ལྟར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི། ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བསྟན་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དག་གཉི་ག་ཡང་དངོས་སུ་འམ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལག་པ་གཡོན་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་མངོན་པར་གཏད་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷ་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་རྣམ་ས་ནི་བཅུག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང་། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང༌། ཀུན་དུ་འོད་དང༌། དཔེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་མ་བརྗོད་དོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་དག་ལས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གནས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀོ་ལ་གི་རི་ནི་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡའོ། །ན་ག་ར་ནི་པ་ཏཱ་ལ་པུ་ཏྲའོ། །ལན་ ཚྭ་རྒྱ་མཚོ་ནས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ལི་ཀེ་ལའི་ཁྱད་པར་རོ། །གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གླིང་ཉིད་དོ། །དེ་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུ་པ་ལི་ལ་སྟེ་ཉེ་བའོ། །རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་བའོ། །ཉིན་མོ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མར་ངོའི་ཕྱོགས་སོ། །འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་པའོ།། །།ད་
Chinese
结尾。 所谓“何者”，是指因此次第而给予。 其中，“小指”是指到最后的灌顶，即第四灌顶之间。 如何给予呢？ 说是“宫摩”，所谓“宫摩”是指阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：avadhūta，汉语字面意思：弃舍者）。 所谓“何者”，是指上师以第四灌顶的口诀而闻名，应舍弃期克印（手印名称）而进行指示。 其中，“指头和中指”是指拉拉那和拉萨那。 所谓“给予”，是指指示。 应指示给什么样的人呢？ 说是“于喉间极显现”。 等等，意思是说，应指示给通过触及足部等方式使上师真正欢喜的弟子。 所谓“丝带”等等，是指用两指以系丝带的方式进行，象征智慧和方便。 如果有人问：“在此指示什么呢？” 回答说：“在此指示三尖”，所谓“三尖”是指象征智慧、方便和二无别的拉拉那、拉萨那和阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：avadhūta，汉语字面意思：弃舍者）。 应充分分开并指示。 所谓“指示乳房”等等，是指对于弟子来说，乳房象征智慧和方便。 应通过体验这些来指示和讲述。 “中间”是指大乐轮，应对此充分指示。 “地”是指化身轮，应对此指示。 所谓“何者”，是指已经到达，应对此指示法轮。 所谓“怒纹”，是指受用轮，应对此指示。 所谓“何者”，也是如此。 应说“解开发髻”。 意思是说，以解脱的意义进行教导，应说“你应杀害众生”。 等等。 所谓“指示额头”，是指用语言也进行顶礼。 所谓“其中，背部”，意思是说，用手触摸其背部。 不仅是用手触摸，而且“脚底”是指用脚底指示地之坛城。 应说：“拥有此瑜伽，应如何安乐地住于地上”。 凡是上师所随许的
English
End. What is called "what" is given by this order. Among them, "little finger" refers to the last empowerment, up to the fourth empowerment. How should it be given? It is said to be "Gongmo", and "Gongmo" refers to Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Roman transliteration: avadhūta, Chinese literal meaning: renouncer). What is called "what" means that the guru is known for the oral instructions of the fourth empowerment, and should abandon the threatening mudra (name of a hand gesture) and give instructions. Among them, "finger and middle finger" refer to Lalana and Rasana. What is called "giving" means instructing. To whom should it be instructed? It is said, "Manifesting greatly at the throat." Etc., it means that it should be instructed to a disciple who truly pleases the guru by touching the feet, etc. What is called "ribbon", etc., means to tie the ribbon with two fingers, symbolizing wisdom and means. If someone asks, "What is indicated here?" The answer is, "Indicate the three points here," and the "three points" refer to Lalana, Rasana, and Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Roman transliteration: avadhūta, Chinese literal meaning: renouncer) which symbolize wisdom, means, and non-duality. It should be fully separated and instructed. What is called "indicating the breasts", etc., means that for the disciple, the breasts symbolize wisdom and means. These should be instructed and spoken through experience. "Middle" refers to the great bliss wheel, which should be fully instructed. "Earth" refers to the emanation wheel, which should be instructed. What is called "what" means that it has been reached, and the Dharma wheel should be instructed. What is called "angry lines" refers to the enjoyment wheel, which should be instructed. What is called "what" is also the same. It should be said, "Untie the hair knot." It means to teach with the meaning of liberation, and it should be said, "You should kill sentient beings." Etc. What is called "indicating the forehead" means to prostrate with words as well. What is called "among them, the back" means to touch the back with the hand. Not only touching with the hand, but also "the sole of the foot" means to indicate the mandala of the earth with the sole of the foot. It should be said, "Having this yoga, how should one live happily on the earth?" Whatever the guru allows
Chinese
安住于已作加持之转变者，应以腹之相嬉戏。所谓“腹”，即瑜伽士，亦即佛陀薄伽梵。应次第以彼等一同装点如是功德之聚。此乃决定意义之解释。所谓“手印答复”，应以“二指”等加以区分。所谓“鬘母之手”，应如束发一般，或如拉直鬘一般。其中，如显现面向，则云：“若已显现鬘”。此二者皆应如实或以如是方式了知。所有这些都应示以左手。为显示“已交付鬘”之义，故宣说“安住誓言”等。所谓“天物”，即瑜伽母。所谓“外”，即“请示现”。于“嗟，薄伽梵”等中，此等处所乃是二入。由此生起，故称“乃”。依次为：极喜、无垢、光明、光耀、难调伏、现前、远行、不动、善慧、法云、普光、无例。所谓“具智慧”之第十三地，乃金刚持之地，因其为极不安住之涅槃自性，故未言说。应 जोड़ 菩提萨埵，即十地自在者，以及怙主佛陀所宣说。所谓“从何等”，意即于处所等此等本身，即“嗟，薄伽梵”等。科拉吉日即普里拉马拉亚。那嘎拉即巴达拉普特拉。所谓“生于盐海”，乃哈利凯拉之差别。所谓“具金之洲”，即金洲本身。所谓“其近处”，即乌帕里拉，意为近处。所谓“水池”，意为远处。于“白日亦然”等中，“伊达月半”意为上弦月之方。此乃外道之教义。完毕。
English
That which abides as the transformation that has been blessed, should play in the aspect of the belly. The so-called "belly" is the yogi, that is, the Buddha Bhagavan. Gradually, those should be adorned together with such a collection of qualities. This is the explanation of the definitive meaning. The so-called "hand seal reply" should be distinguished by "two fingers" and so on. The so-called "garland mother's hand" should be done like tying the hair, or like straightening the garland. Among them, to show as if facing directly, it is said, "If the garland has been shown manifestly." Both of these should be understood as they are or in such a way. All of these should be shown with the left hand. In order to show the meaning of "having entrusted the garland manifestly," it is said, "Abiding in the vow" and so on. The so-called "divine substance" is the yogini. The so-called "outer" means "please show." In "O Bhagavan" and so on, these places are the two entries. Because it arises from this, it is called "nai." In order, they are: Very Joyful, Stainless, Luminous, Radiant, Difficult to Tame, Manifest, Far-Going, Immovable, Good Intelligence, Cloud of Dharma, Universal Light, Incomparable. The so-called thirteenth ground, "Possessing Wisdom," is the ground of Vajradhara, because it is the nature of nirvana that does not abide at all, therefore it is not spoken of. It should be joined that the Bodhisattva of the ten powers, and the protector Buddha, have taught. The so-called "from which," means in these places and so on themselves, that is, "O Bhagavan" and so on. Kola Giri is Purira Malaya. Nagara is Patalaputra. The so-called "born from the salt sea" is the distinction of Halikela. The so-called "island possessing gold" is the golden island itself. The so-called "its vicinity" is Upalila, meaning vicinity. The so-called "pond" means distance. In "the day itself" and so on, "Ida half-moon" means the waxing moon side. This is the doctrine of the outsiders. Finished.