Tibetan
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་གཞན་དུའོ། །སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའོ། །གདོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གསོད་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསོད་པ་ཉིད་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དོན་དེས་འཚོ་བར་སེམས་པའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བཛྲ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུངས་པའི་རིགས་པའོ། །སྲིད་པ་ཉིད་འཆིང་བ་ཡིན་ཏེ་འཆིང་བ་དམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ནི་སྡོམ་པ་ཞུས་པའི་ལན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འགའ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞུས་པའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞུ་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །སྲ་བ་ཉིད་ནི་ས་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་གཏི་མུག་དང་སྐུའོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་རིགས་ཀྱི། མི་བསྐྱོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞུས་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་པུཀྐ་སའི་ལ་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཁམས་ཤ་བ་རཱི་ར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཁོ་ན་གཏི་མུག་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིར་བཤད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྟེ། དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སོ། །ཕྲ་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཁྱིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཌོཾ་བི་ནཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རླུང་གི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་ནི་སྲ་བ་ཉིད་ཅེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པུཀྐ་སཱི་ལ་བསྟན་པའོ། །འདི་དག་གི་ལན་ནི་ཙཽ་རཱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གྷསྨ་རཱི་དང༌། ཤ་བ་རཱི་དང་ཙཎྜ་ལཱི་དང་ཌོཾ་བི་ནཱི་ཞེས་རིམ་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨེ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞུགས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །བསྟན་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །ཨིནད་ཛ་མ་ཛ་ལ་ཛཀྑ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་འབོད་པའོ། །བྷཱུ་ཏ་བྰྷནི་བཱ་ཨུ་རཀྑ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་རྣམས་ལའོ། །ཙནྡྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའོ། །སཱུདྫ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ལའོ། །མ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ལྷ་མོའོ། །པཱཔྤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལའོ། །ཨཥྚ་སཔྤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་བརྒྱད་པའོ། །ས་ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཏེ། བརྩེ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨི་དཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོ་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཛི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཕུལ་ལ་དྷཱུཔྤ་ཆེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་སྤོས་སོ། །མཾ་ས་པིཾ་གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤ་སྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཨམྦྷ་སཔྤ་ཀཛྫ་སཱདྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །ཁན་ཏི་ཁུ་ཎི་ཕེཌ་ག་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བཟང་པོ་རྣམས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འབྱོར་བ་རྣམས་ནི་འདི་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བས་རབ་ཏུ་འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པའོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གསང་བ་གསུམ་པོ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་ཤེ་ན། སྟེང་དང་འོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གང་ཕྱིར་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐུ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབུས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །རིགས་ནི་རྣམ་བ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དག་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་བའོ། །དེ་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོར་མདོར་བསྡུས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་དག་མདོར་བསྡུས་ན་རིགས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རིགས་ནི་དྲུག་དང་ལྔ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མ་ལུས་པ་འདི་དག་གིའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མ་ལུས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ལྔ་པ། ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཧེ་རུ་ཀའི་མངོན་པར་མཐོ་བ་གསུངས་ཏེ། ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོང་ངོ༌། །རྗེ་ངར་དང་ཞབས་མཐིལ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་ནི་ཞབས་སོ། །འཇིགས་པ་པོ་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་དཔའ་བོའོ། །མགུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པ་ནས་སོ། །དབང་དང་ལྡན་པའི་ལྷར་གསལ་བར་གྱུར་པས་ལྷ་སྟེ། སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔར་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་དེར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐོད་པ་སྟེ་པདྨའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་འཁྱུད་པའི་བདག་མེད་མའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་དེ་ལ་དགའ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །འཇིགས་པའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོ་བརྒྱ་ཕྱེད་ཀྱི་དོ་ཤ
Chinese
在菩提心之外。心，是指菩提心。没有其他指示，是指无法修持。贱民等表示血统的伟大本质。杀戮之义，是指为了获得杀戮之义而做，认为靠此意义为生。如果知道喜金刚，那么诃（藏文，हे，梵文天城体，he，梵文罗马拟音，诃，大悲）是指大悲。班杂（藏文，བཛྲ་，梵文天城体，वज्र，梵文罗马拟音，vajra，金刚）是指一切法的空性。知道，是指用刚才所说的道理现量实证。这，是指喜金刚所说的道理。有，本身就是束缚，是牢固束缚的意思。这些是询问誓言的回答。现在有些人可能会错误地认为手印，因此为了回答询问，说了地等。这里询问者是金刚藏。坚硬本身是地，它本身是愚痴和身。它们本身是毗卢遮那，应该用他来印证，而不是不动佛，这是询问的意思。因此，因为这样，身体的自性应该用布嘎萨的来印证，而不是不动佛。水界被称为夏瓦里等，因此心本身就是愚痴，是毗卢遮那。那是旃陀利所说的。贪欲手印，是指无量光佛的手印。血，是指女人的花朵，它本身是宝生佛。用细语，是指宝生佛是狗。因为多比尼等，风的形象本身，是指风的自性本身。除了贪欲等，不是，是指不会产生。色是坚硬本身等，以前说过，是指在布嘎萨那里指示的。这些的回答是曹日玛等，同样，格玛日和夏瓦里、旃陀利和多比尼，按照顺序也应该如实地、不颠倒地印证。
English
Other than the mind of enlightenment. Mind means the mind of enlightenment. No other instruction means it cannot be practiced. Outcastes, etc., indicate the great essence of lineage. The meaning of killing means doing it in order to obtain the meaning of killing, thinking of living by that meaning. If you know Hevajra, then He (Tibetan, हे, Devanagari, he, Romanized Sanskrit, he, meaning: great compassion) means great compassion. Vajra (Tibetan, བཛྲ་, Devanagari, vajra, Romanized Sanskrit, vajra, meaning: diamond) means the emptiness of all dharmas. Knowing means directly realizing with the reason just mentioned. This means the reason stated by Hevajra. Existence itself is bondage, meaning firm bondage. These are answers to the inquiry about vows. Now some may mistakenly think about mudras, therefore, in order to answer the inquiry, it is said about earth, etc. Here the questioner is Vajragarbha. Hardness itself is earth, it itself is ignorance and body. They themselves are Vairochana, and it is appropriate to seal with him, not Akshobhya, which is the meaning of the inquiry. Therefore, because of this, the nature of the body should be sealed with Pukkasi, not Akshobhya. The water element is called Shavari, etc., therefore the mind itself is ignorance, it is Vairochana. That is what Chandali said. The mudra of desire means the mudra of Amitabha. Blood means the flower of a woman, it itself is Ratnasambhava. With whispers means Ratnasambhava is a dog. Because of Dombini, etc., the form of wind itself means the nature of wind itself. Except for desire, etc., not means it will not arise. Form is hardness itself, etc., previously said means it was indicated at Pukkasi. The answers to these are Chaurima, etc., similarly, Ghasmari and Shavari, Chandali and Dombini, in order, should also be sealed as they are, without inversion.
Chinese
的意思。ཨེ་བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等是 جمع者的话语。进入后是指与无我母平等进入。金刚萨埵是欢喜金刚。教导是显示。ཨིནད་ཛ་མ་ཛ་ལ་ཛཀྑ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是呼唤方位的主尊们。བྷཱུ་ཏ་བྰྷནི་བཱ་ཨུ་རཀྑ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指边际的那些。ཙནྡྲ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指月亮。སཱུདྫ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指太阳。མ་ད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指大地女神。པཱཔྤ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指梵天。ཨཥྚ་སཔྤ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指八大龙王。ས་ཧེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指 स्वाहा（梵文天城体，svāhā，圆满），是慈爱的意思。ཨི་དཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是吃吧的意思。ཛི་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是闻吧的意思。那是什么呢？供养时说了དྷཱུཔྤ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），是花和香。མཾ་ས་པིཾ་གྷ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是使自己的血肉增长广大吧的意思。ཨམྦྷ་སཔྤ་ཀཛྫ་སཱདྷ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是成办我的一切需要吧的意思。ཁན་ཏི་ཁུ་ཎི་ཕེཌ་ག་ཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是从身体中。因此，为了显示布施朵玛的利益，说了“如果以此”等。善好地转变是指自己和他人的美好之事。无垢是指没有垢染。众生极度富饶是指这些变得圆满，因此被称为极度富饶。权力等，转变是指圆满地转变。恒常是指一切时。金刚藏祈请是指请求。空行母等，秘密三者是什么呢？从分为身语意中。说了“如何安住于坛城中央呢？”，说了“上和下”，按照次第结合。因为是具有身的金刚，因此要用身金刚来封印。意的金刚等，中央生是指生于中央的位置。种姓是六种等，清净的种姓是指以六种姓清净。
English
means. E-vaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and so on are the words of the collector. Having entered means having entered equally with the selflessness mother. Vajrasattva is the joyful Vajra. Teaching is showing. Indradzamadzaladzakkha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is calling upon the lords of the directions. Bhūta Bāni Bāu Raksha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) refers to those at the borders. Candra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) refers to the moon. Sūdza (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) refers to the sun. Madā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) refers to the earth goddess. Pāppa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) refers to Brahma. Aṣṭa Sappa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) refers to the eight great nagas. Sahe (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) refers to the sound of svāhā (Devanagari, svāhā, completion), which means loving. Idaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) etc., Idaṃ Baliṃ Bhuñja (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means eat. Jiga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means smell. What is that? When offering, Dhūppa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) was said, which is flowers and incense. Maṃsa Piṃgha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means make your own flesh and blood grow and expand. Amba Sappa Kadza Sādha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means accomplish all my needs. Khanti Khuni Pheḍa Gata (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is from the body. Therefore, in order to show the benefits of giving the torma, it was said "If with this" etc. Transforming well refers to the good things of oneself and others. Immaculate means without defilement. Beings are extremely prosperous means that these become perfect, therefore they are called extremely prosperous. Power etc., transforming means transforming completely. Always means at all times. Vajra Heart's request means asking. Dakini etc., what are the three secrets? From dividing into body, speech, and mind. It was said, "How does it abide in the center of the mandala?", it was said "Above and below", combine according to the order. Because it is the one with the body Vajra, therefore it should be sealed with the body Vajra. Mind's Vajra etc., Central born means born in the central position. Lineage is six kinds etc., pure lineage means pure with six lineages.