Tibetan
བོ་ཉིད་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ད་ལྟན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་བདག་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྨོངས་པ་གང་གིས་ང་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་ཆེན་གནས་དེར་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་འདོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་བྷ་ག་ལ་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བླན་མེད་པའི་བདེ་བ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དིར་བདག་གནས་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་གཅིག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨེ་ཡི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་གཟུགས། །ཞེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེའི་ཟ་མ་ཏོག་ནི་གཞག་པའི་གནས་སོ། །ད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཆད་པ་པོ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །ཉན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའོ། །དེའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་བདག་ཉིད་ཡིན་བའོ། །འགྲོ་བའི་སྟོན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དག་སྟེ་བདག་ཉིད་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཉི་ག་སྤྲོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་རྒྱུར་གྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁུ་བ་སྟེ། འདི་འཇིག་རྟེན་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་གཙོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ཁྱད་པ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཅན་ཞིག་ཅེ་ན། མཆོག་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཐའ་དག་འབྲལ་གྱི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཡིན་ཞེས་སྔར་གསུངས་པས་འཁོར་བ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་ནའང༌། དེ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཙོར་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ པས་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་དཔེ་ཉིད་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ནི་གཙོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཇི་ལྟར་མུན་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེ་སྒྲོན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དཔར་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདེ་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔར་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་འབར་བའི་སྐུའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །བཙུན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའོ། །དེའི་བྷ་གར་ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གནས་པའོ། །ཁུ་བ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁུ་བའོ། །དེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་དེ་མེད་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་ནི་ཁུ་བ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁུ་བ་མེད་ན་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཀྱང་བདེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པ་ཁོ་ནར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལམ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁུ་བ་དང་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པ་ཞེ
Chinese
如果（你）是补特伽罗，那么现在坛城就因为远离一和多的自性。你自身是错乱的体性，因此想到你不是佛。因此说了“佛我”等等。“佛我”的所指，事物就是一切法。证悟它们就是一切相智。因为具有那个智慧，所以称为“佛无我”。因此，为了显示我就是极甚深二身的体性。说了“愚昧者谁不识我”等等。“愚昧”是指不具备听闻，远离亲近承侍善知识。为了清晰地显示出如此甚深体性的二身。说了“恒常安住于大乐处”等等。如来无量欲的佛刹称为极乐世界。此处称无我母等的བྷ་ག་为极乐世界，因为守护简要自性的无上安乐，即此处我所住。为了以大乐之形一体象征一切法。“埃”的形态部分形象。佛陀自身即是珍宝。其花蕊是安放之处。现在为了显示如此自性的伟大自性。说了“讲说者我”等等。如此讲说喜金刚等法。听者是指具有功德的弟子。所调伏我，是指之前所显示的。其调伏者也是我自身。引导众生者是圆满报身等，即是我自身。世间、出世间等等，二者由显现所生的是世间。出世间是指以它们自身为因的菩提心精，因为此对世间有需要，并且是圆满报身的体性，所以是我自身。如果（你）主要是大乐的体性，那么那是怎样的呢？说了“俱生喜乐”等等。
English
If (you) are a person, then the mandala is now because it is away from the nature of one and many. You yourself are of a deluded nature, so you think you are not a Buddha. Therefore, it is said "Buddha self" and so on. The object of "Buddha self" is all dharmas. Realizing them is all-knowing. Because it has that wisdom, it is called "Buddha selfless." Therefore, in order to show that I am the essence of the two most profound bodies. It is said, "Who does not know me?" and so on. "Ignorance" means not having hearing and being away from serving a virtuous spiritual friend. In order to clearly show the two bodies of such a profound nature. It is said, "Always abide in the Great Bliss." The Buddha's field of immeasurable desires is called the Land of Bliss. Here, བྷ་ག་ of selflessness and others is called the Land of Bliss, because it protects the supreme bliss of the essence of brevity, that is, where I live. In order to symbolize all dharmas in one form of great bliss. The shape of the "E" is part of the image. The Buddha himself is a jewel. Its stamen is the place to put it. Now, in order to show the great self of such a self. It is said, "The speaker is me" and so on. In this way, the Dharma, such as Hevajra, is preached. The listener refers to a disciple with merits. The self to be subdued refers to what was shown earlier. Its subduer is also myself. The guide of beings is the complete enjoyment body, etc., which is myself. The world, the world beyond, etc., the two that arise from manifestation are the world. The world beyond refers to the essence of Bodhicitta, which is caused by themselves, because this is needed by the world and is the essence of the complete enjoyment body, so it is myself. If (you) are mainly the nature of great bliss, then what is it like? It is said, "Born together with joy" and so on.
Chinese
说，如果说俱生喜乐是具有特殊性质的，那么就说了“胜义边际”等等，意思是说，所有最胜的喜乐的边际，最初的离别，就是那个本身。如果说，先前说过的，要证悟的一切大乐的自性就是你，那么轮回的俱生乐虽然不是要证悟的，但那怎么会是你自己呢？说了“同样儿子也”等等，其中“也”字是理由。因为那个本身是要用比喻来主要指示的，所以要用能变得相似的比喻来善加证悟，因此那个本身是主要指示的，而这只是近似的假立。为了指示那个本身，“对于黑暗就像灯火”等等这样说了，就像在黑暗的地方，壶和粗布等等，用灯火来使其显现一样，同样，应当看到，世俗的俱生乐，能使要证悟的自性大乐得以证悟。为了清楚地指示先前说过的“安乐住处”等等，说了“三十二”等等，是指以妙相和好为庄严的身。 “主”是指佛法的拥有者。 “妃”是指比喻，即金刚妃。 它的བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中有精液，是指自性安住。精液是快乐，指外在的精液。 “没有那个”是指如果没有那个精液。因为快乐是依赖精液而产生的，如果没有精液，其他的因就不能产生那样的快乐。因此，有人说从天神的瑜伽中也会产生快乐，就像那样，因为想要大乐，所以必须要做天神的瑜伽。它的道既不是实有也不是非有，因为是精液和快乐的自性。它的果，即成佛，既不是实有也不是非有。如果问这是为什么，那么，面容和手等等
English
It is said, if the co-emergent joy is of a special nature, then "Supreme Limit" and so on are spoken, meaning that the limit of all supreme joys, the very first separation, is that itself. If it is said that what was previously said, the very nature of all great bliss to be realized is you, then although the co-emergent bliss of samsara is not to be realized, how can that be yourself? It is said "Similarly, the son also" and so on, where the word "also" is the reason. Because that itself is to be mainly indicated by example, therefore it is to be well realized by the example that can become similar, therefore that itself is the main indication, and this is only an approximate imputation. In order to indicate that itself, "For darkness, like a lamp" and so on are said, just as in a dark place, a pot and coarse cloth etc. are made manifest by a lamp, similarly, it should be seen that worldly co-emergent bliss enables the great bliss of the nature to be realized to be realized. In order to clearly indicate what was previously said, "Abode of Bliss" and so on, "Thirty-two" and so on are said, referring to the body adorned with marks and signs. "Lord" refers to the possessor of the Buddha's Dharma. "Consort" refers to the metaphor, namely the Vajra Consort. In its བྷ་ག་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) there is semen, referring to the abiding of self-nature. Semen is pleasure, referring to external semen. "Without that" means if there is no semen. Because pleasure arises dependent on semen, if there is no semen, other causes cannot produce such pleasure. Therefore, it is said that pleasure will also arise from the yoga of the deities, just like that, because one desires great bliss, it is necessary to do the yoga of the deities. Its path is neither existent nor non-existent, because it is the nature of semen and pleasure. Its fruit, which is Buddhahood, is neither existent nor non-existent. If asked why, then, face and hands etc.
Tibetan
ས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་ན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་གཟུགས་མེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། རྣམ་དག་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་སུ་གང་གི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ན་ལྷའི་རྣམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཞིན་ལག་ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ལུས་ཕལ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དེའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོའི་བག་ཆགས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་བའོ། །ད་ནི་ལུས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དཔེ་དུ་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དུག་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྔ་མ་ལ་རླུང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཟློག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བརྟགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཕན་པར་རོ། །སྲིད་པ་ནི་འཁོར་བའོ། །དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་པའོ། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། ལྷའི་རྣམ
Chinese
说了地等。受用圆满身的自性是有色的。最极安乐的法身自性是无色的。因此，不住的有色自性，不是有色，不是无色。不是安住于此。因为那样，因此一切众生俱生。这是说一切有情。俱生是什么意思呢？说是自性俱生。这是说，与诸法的自性俱生，这是异名。那本身就是涅槃。怎么做呢？以极清净的心的相。等等这样说了。极清净是无垢，是光明自性。在那样的心的相中，什么时候变成涅槃呢？是这个意思。如果事物和非事物的自性，因此是众生的佛性，那样为什么修天尊相呢？那是真的，天尊相的等等这样说了。面容、手、颜色等等，是说平凡的身体。即使那样，修习也没有意义吗？然而等等这样说了，平凡身体的特殊性的习气是残余。为了舍弃它，为了增长无漏蕴的习气，是为了修习天尊身，这样想的。现在身体的修习也是不住涅槃的因，为了要证实这个，因此为了用许多比喻来证实这个。毒药本身知道决定等等这样说了。取出是摧毁。怎么样先说是风呢？因为是气息的因。怎么样遣除呢？因为是同类。它的观察就是那个有利益。有是轮回。清净是完全灭尽。有本身是日月和手印和种子完全变化了就是有，天尊的相
English
It is said, such as the earth. The nature of the Sambhogakaya is form. The nature of the Dharmakaya of supreme bliss is formless. Therefore, since it is the non-abiding form nature, it is neither form nor formless. It does not abide in this. Because it is so, therefore all beings are born together. This means all sentient beings. What does it mean to be born together? It is said to be born together with nature. This means that it is born together with the nature of all dharmas, which is a synonym. That itself is Nirvana. How is it done? With the mind of pure form. And so on. Pure is immaculate, it is the nature of luminosity. In that kind of mind, when does it become Nirvana? That is the meaning. If the nature of things and non-things, therefore, is the Buddha-nature of beings, then why practice the deity aspect? That is true, the deity aspect, etc. is said. Face, hands, color, etc., is to say the ordinary body. Even so, is practice meaningless? However, etc. is said, the habit of the particularity of the ordinary body is residual. In order to abandon it, in order to increase the habit of the uncontaminated aggregates, it is to practice the deity body, so it is thought. Now the practice of the body is also the cause of non-abiding Nirvana, in order to prove this, therefore, in order to prove this with many metaphors. The poison itself knows for sure, etc. is said. To take out is to destroy. How is it first said to be wind? Because it is the cause of breath. How is it removed? Because it is of the same kind. Its observation is that it is beneficial. Existence is Samsara. Pure is completely exhausted. Existence itself is the sun and the moon and the mudras and the seeds are completely transformed into existence, the aspect of the deity.