Tibetan
བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་ཏིལ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའོ། །ལྷ་མོ་ཁྱེད་ནི་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་གཟུང་བའི་སྐབས་སུ་སྟེ། འདི་ནི་སྔགས་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །མཐར་ནི་ཨརྒྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཏེ་མེ་ལ་དབུལ་བའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དང་པོ་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པའོ།། །། གཉིས་པ། དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བརྩམས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རང་འདོད་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཀུ་བ་ལྟ་བུར་གནས་པས། མི་དགེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དམ། །ཡང་ན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པར་སྤོངས་ནས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་རྒལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིའི་ཕུག་གི་ནང་གི་མུན་པའི་ཕུང་པོ་ཡུན་རིང་པོར་བསགས་པ་ནི་འབར་མ་ཐག་པའི་མེ་སྒྲོན་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བདག་མེད་མ་དང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྐད་ཅིག་ཙམ་བསྒོམས་པས་མི་མཐུན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ནི་དེ་ལྟ་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དེས་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར། དང་པོར་གོམས་པར་བྱེད་དུས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་ཏེ། མཚན་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྟེ། དུས་གཞན་ན་མི་མཐུན་པའི་ས་ཕྱོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །བདག་ཉིད་འགྲུབ་པའི་ཞེས་པ་ནི་མོས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། མཚན་མོ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དུས་སུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྐང་པ་འཁྲུད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བསྟེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་བྱ་བའོ། །གང་ལ་བསྙེན་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་བདག་མེད་མ་ལའོ། །གཞན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་མ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ནོ། །བརྟན་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟླ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དོ། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ལན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐུན་རེ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་སྤྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཕན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་ཕན་པ་སྟེ་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །དུ་འབོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྡིག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པའི་སྐབས་ག་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ནི་ཡན་ལག་ཉམས་པའོ། །བསམས་ པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་མ་བསྒོམས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས
Chinese
为了教法，说了“寂静的火炉”等等。所谓“在那上面”，就是说对于这三者，应该如何用芝麻等物进行火供。所谓“女神您”，等等，是指在占地的时候。这表明这是念诵咒语的时候。最后是供养阿伽（Argha）等的咒语，献给火。喜金刚的难解释“瑜伽宝鬘”中，第一品是灌顶品的解释。 第二，成就决定的章节的解释。 “金刚藏请问”是指请教。所谓“如虚空”，等等，是指众生的非善之法，从无始以来就像虚空一样。成为它们的对治方的，是观想自己想要的本尊。因此，不顺品的蕴聚就像大海一样，而对治品就像水瓢一样存在，心想这样就无法超越不善之海。这样，众生观修这些，怎么能解脱呢？这是请教的含义。薄伽梵开示说：“无我瑜伽”等等，瑜伽是禅定，具有那个的自性。或者，具有吉祥黑汝嘎的瑜伽的自性，舍弃瑜伽的不顺品的蕴聚，必定会成就。如果仅仅依靠本尊的瑜伽，怎么能超越像大海一样的不顺品的蕴聚呢？是可以超越的，就像山洞里的黑暗蕴聚，长期积累，刚燃起的火炬就能瞬间使其消失一样。同样，在这里，也会因为观修无我母和喜金刚的差别而改变。如果那样，仅仅观修对治品片刻，就能使不顺品衰减，既然如此，为什么不能成就成就呢？那是真实的，那样仅仅不顺品衰减就能获得大手印的成就
English
For the sake of the teachings, it is said, "The peaceful hearth," and so on. "On that itself" means that for these three, one should perform fire offerings with sesame seeds and the like, as appropriate. "Goddess, you," and so on, refers to the time of taking the ground. This indicates that it is the time of reciting mantras. Finally, it is the mantra of offering Argha and the like, offering it to the fire. In the difficult commentary on Hevajra, "The Garland of Jewels of Yoga," the first chapter is the commentary on the chapter of empowerment. Second, the commentary on the chapter of determining the accomplishment. "Vajragarbha's request" means to inquire. "Like the sky," and so on, refers to the non-virtuous dharmas of sentient beings, which from beginningless time are like the sky. Becoming the antidote to them is to visualize the deity one desires. Therefore, the aggregates of the unfavorable side are like an ocean, while the antidote is like a dipper. Thinking that one cannot cross the ocean of non-virtue in this way. In this way, how can sentient beings be liberated by meditating on these? This is the meaning of the inquiry. The Bhagavan taught, "The yoga of no-self," and so on. Yoga is samadhi, the nature of having that. Or, the nature of having the yoga of glorious Heruka, abandoning the aggregates of the unfavorable side of yoga, one will definitely achieve it. If one only relies on the yoga of the deity, how can one cross the aggregates of the unfavorable side like an ocean? It is possible to cross, just as the accumulation of darkness in a mountain cave, accumulated for a long time, is made invisible in an instant by a newly lit torch. Similarly, here too, it will change due to the difference in meditating on the no-self mother and Hevajra. If that is the case, even if one only meditates on the antidote for a moment, the unfavorable will diminish, since that is the case, why can't one achieve accomplishment? That is true, in that case, merely diminishing the unfavorable will lead to the attainment of the great seal accomplishment.
Chinese
不是。 然而，通过圆满二资粮，就能获得成就。因此，经中说：“以他人的心念，哪怕一瞬间。”所谓“他人的心念”，是指具有寂止特性的禅定的特殊之处。这也需要通过逐渐习惯才能获得，因此，经中说：“最初习惯之时。”所谓“夜晚时分”，是指仅仅在夜晚的时候，因为其他时间会出现不协调的情况。所谓“自身成就”，是指信心的特殊之处，经中说：“夜晚应修习等持瑜伽。”为了在其他时间也能持续不断地修习，经中说了“洗脚”等等。所谓“侍奉”，是指应该亲近。应该亲近谁呢？瑜伽母，即无我母。所谓“以他者的形象”，是指非无我母的形象。所谓“金刚心”，是指聚集。所谓“烦恼”，是指过失。为了生起坚定。经中说了“以慈爱”等等。所谓“半月”，是指半个月。所谓“一日之中”，是指以非常专注的方式。所谓“一次”，是指总是习惯于每一座。所谓“毁灭”等等，是为了显示信心。像这样等等，所谓“确定知道之后”，是指具有确定行为的方式。有益的果实将会产生，而无益的，即非善的，将会耗尽。所谓“呼唤”，是指世俗的行为是地狱之因。如果处于这种状态，那么像罪人等等，哪里有机会获得大手印的成就呢？经中说了“造作五无间罪”等等。所谓“肢体不全”，是指肢体残缺。所谓“思考”，是指没有修习无我母。如果那样的话，那么具有佛法的人们不会成就吗？经中说了“习惯十善”等等。所谓“总是习惯于”等等，会获得成就。
English
It is not. However, accomplishment will be attained through the completion of the two accumulations. Therefore, it is said, "Even for a moment, with the mind of another." The term "mind of another" refers to the special quality of meditation characterized by tranquility. This is to be attained through gradual habituation. Therefore, it is said, "At the time of first habituation." The term "at night" refers to the time of night itself, because discordant circumstances may arise at other times. The term "self-accomplishment" refers to the special quality of faith, and it is said, "At night, one should practice the yoga of equipoise." In order to maintain continuous practice at other times, it is said, "Wash the feet," and so forth. The term "to attend" means to draw near. To whom should one draw near? To the yogini, the selflessness mother. The term "with the form of another" refers to a form that is not the selflessness mother. The term "vajra heart" means to gather together. The term "afflictions" refers to faults. It is for the sake of generating stability. It is said, "With love," and so forth. The term "half-month" refers to half a month. The term "in one day" refers to the manner of being extremely equipoised. The term "once" refers to always habituating oneself to each session. The term "destruction" and so forth serves to show faith. Like this and so forth, the term "having certainly known" refers to having a manner of certain conduct. Beneficial fruits will arise, and what is unbeneficial, that is, non-virtuous, will be exhausted. The term "to call" refers to worldly conduct being the cause of hell. If one remains in such a state, then where is the opportunity for sinners and others to attain the siddhi of the Great Seal? It is said, "Committing the five heinous crimes," and so forth. The term "incomplete limbs" refers to deficient limbs. The term "thinking" refers to not meditating on the selflessness mother. If that is the case, then will those who possess Dharma not accomplish it? It is said, "Habituating to the ten virtues," and so forth. The term "always habituating to" and so forth, one will attain siddhi.
Tibetan
་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གསང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གནང་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དོ། །དམ་ཚིག་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྐལ་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་རོ། །རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཀུག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཐོབ་པའམ་དགུག་པ་དེའོ། །བརྟན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ནི་སྤྱད་མ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱད་པར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་སྔར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ལེའུའི་ནང་དུའོ། །འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བ་དང་བཅས་པས་འཇུག་བ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ཅི་ཞིག་ཞུས་ཤེ་ན། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིག་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །བུད་མེད་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་མའི་གཟུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ནུ་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུ་མ་གཉིས་སྤངས་པར་འགྱུར་བས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། འགྲམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འགྲམ་གཉིས་པོ་ཉིད་དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུར་རོ། །ཟེའུ་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་སྟེ་རྡོ་རྗེར་བྱའོ། །དགའ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །གསལ་དང་མི་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའིའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ལྷའི་གཟུགས་གཉི
Chinese
是说获得三摩地。因此才说“通过等持”。在“一个月”等等中，“秘密”是指隐藏的苦行，为了获得大手印。然后，瑜伽母们将显示出恩赐的临近。所谓“菩提心”是指皈依三宝等。以天神之形象，心即是天神之瑜伽。誓言是应该守护和享用的等等。所谓“心亦为一”是俱生瑜伽。所谓“具缘者”是指具有成就之缘分者。分别念是种种分别。所谓“勾招”是指普皆勾招。所谓“彼亦”是指获得殊胜或彼勾招。所谓“为了显示稳固”是为了稳固地修行。之后，为了享用，没有说享用。如是说，所谓“享用”在之前的苦行章节中已说。所谓“以怖畏之相”是指以艰难困苦而进入。所谓“金刚藏请问”是问了什么意义呢？如是说“无我瑜伽”等等。所谓“手印”是指外在的手印，意思是为何要寻找。所谓“以二手印”，是指以二手印成为手印，是手印之成就。所谓“妇女之形象”是无我母之形象。所谓“薄伽梵”是喜金刚。所谓“舍弃乳房”是指舍弃二乳房，应使其成为金刚之意。 在“二颊”等等中，二颊自身，所谓铃铛是果实。所谓“吉祥果”是显现，应使其成为金刚。所谓“大乐”是大欲之自性。所谓“手印之成就转变”是转变为大手印之成就。所谓“因此”是指以那两个次第。所谓“明与不明”是指具有生起次第之修习。如果通过获得大手印之成就，二天神之形象
English
It is said to obtain samadhi. Therefore, it is said, "Through equipoise." In "one month" etc., "secret" refers to hidden asceticism, in order to obtain the Mahamudra. Then, the yoginis will show the nearness of grace. "Bodhi-mind" refers to taking refuge in the Three Jewels, etc. With the form of a deity, the mind is the yoga of the deity itself. Vows are what should be kept and enjoyed, etc. "The mind is also one" is co-emergent yoga. "Fortunate one" refers to one who has the fortune of accomplishment. Discrimination is various discriminations. "Hooking" refers to universally hooking. "That also" refers to obtaining excellence or that hooking. "In order to show stability" is in order to practice stably. After that, for enjoyment, enjoyment is not mentioned. As it is said, "enjoyment" has been said in the previous chapter on asceticism. "In a fearful manner" refers to entering with difficulty and hardship. "Vajragarbha asked" what meaning was asked? Thus it is said, "No-self yoga" etc. "Mudra" refers to the external mudra, meaning why should one seek. "With two mudras," refers to becoming a mudra with two mudras, it is the accomplishment of the mudra. "The form of a woman" is the form of the no-self mother. "Bhagavan" is Hevajra. "Abandoning breasts" means abandoning two breasts, it should be made into the meaning of vajra. In "two cheeks" etc., the two cheeks themselves, the so-called bell is the fruit. "Auspicious fruit" is appearance, it should be made into vajra. "Great bliss" is the nature of great desire. "The accomplishment of the mudra transforms" is transformed into the accomplishment of the Mahamudra. "Therefore" refers to those two stages. "Clear and unclear" refers to having the practice of the generation stage. If, by obtaining the accomplishment of the Mahamudra, the form of the two deities