Tibetan
་ཚོགས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་འདི་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། ཐམས་ཅད་ཅེས་ཀུན་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས་ས་བོན་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བའི་ས་བོན་དེ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུང་དུ་འབྱོར་པའོ། །གདན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་པའི་གདན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །སེམས་དཔའ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡེ་ཤེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡི་གདན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡི་གེ་ནི་དང་པོའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕཊ་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དང་ཨཾ་དང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་ལ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། འོ་ན་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་དཔའི་གཟུངས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དཔའ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི་ཕྱག་མཚན་ཏེ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོང་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྷའི་ལེའུར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྟན་པའི་གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་ལ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞལ་ནི་ཞལ་གདོང་ངོ་། །ཕྱག་མཚན་ནི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་པགས་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཟླ་བ་དང་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་འོད་འདི་ལ་ཡོད་པས། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་བྱ་སྟེ་ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཞི་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའོ། །རྫོགས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་དང༌། ཕྱག་མཚན་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ལ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཽ་རཱི་མ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཅི་དེ་དག་གི་ས་བོན་ཡང་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡི་གེའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་ནི་ས་བོན་ཏེ། དེའི་དབྱེ་བ་ནི་ས་བོན་གཞན་དང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་བསྡུས་པའི་ལེའུ་ལས། ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ། །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་ནང་གི་འཕར་མ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་རོལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་བདག་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དབང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་གཽ་རཱི་དང་ཙཽ་རཱི་དང་བེ་ཏཱ་ལི་དང་གྷསྨ་རཱིའོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་པུཀྐ་སཱི་དང་ཤ་བ་རཱི་དང་ཙནྜ་ལཱི་དང་ཌོམྦི་ནཱི་རྣམས་སོ། །འོག་ལྡན་མ་ནི་འོག་གི་ཕྱོགས་སྲུང་བར་བྱེད་པས་འོག་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ས་སྤྱོད་མའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་ལྡན་མ་ཉིད་ནི་མཁའ་སྐྱོད་མའོ། །སྲིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབར་ཞིང་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་འབར་ཞིང་སེམས་ནི་གསལ་བའོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲི་གུག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བསྒོམས་པས་སོ། །མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྱོགས་པར་རོ། །ད་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་དྲུག་གིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནས་སོ། །དགའ་འབྲལ་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཤད་ནས། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་གི་རིམ་པ་ཞེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཏེ། ས་བོན་དང་ཟླ་བ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་མཉམ་པར་གནས་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ ཀྱི་པདྨའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་ནི་དང་པོར་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་ནི་མཐར་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བསྒོམ་ཞིང་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི་དེའི་བདེ་བས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདེ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་རིག་པ་དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་གནས་པར་བྱེད་པས་དེ་ཉིད་ནི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །ཁུ་བ་ནི་ཀུན་ད་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཁུ་བའི་གཟུགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ
Chinese
通过聚集使各种事物普及，一切万法全部正确地汇集，与种子融为一体的种子，是精进的行持。所谓“圆满”，是指从月亮、太阳、法器和种子完全转变，从而使本尊的身相完全圆满，即法界清净的智慧。所谓“五种形象”，是指如镜子等。所谓“智者”，是指具有智慧的人。所谓“阿黎嘎黎共同结合”，是指月亮和太阳的坛城双运。所谓“座”，是指坐垫。金刚是指法器。菩萨是种子的智慧，意为“金刚萨埵的座”。所谓“从字生起”等等，字是最初的字。从它生起的是指如丸等，是坛城的主尊。所谓“吽”等等，所谓“啪特相”是指字母阿和昂以及智慧方便自性的身体融化等等，是不希望生起无我母的坛城主尊。如果不是从融化中产生，那么从何产生呢？因此宣说了“菩萨的影像”等等。菩萨是种子的字，影像是法器，从它们产生。所谓“坛城主”，是指坛城的主尊，是无我母的意思。所谓“如上”，是指如在天尊品中所示现的金刚铁钩，左右手拿着弯刀和颅碗一样。所谓“法器面等”，面是指面容。法器是指弯刀、颅碗和卡杖嘎。等等的词语包括用兽皮装饰等等。因为具有如月亮和水晶宝珠般的光芒，所以称为“月亮水晶宝珠的光”。意思是如月亮的座和月亮的坛城的光芒。所谓“如此”，是指坛城的四个主尊。所谓“一切”，是指金刚高里等。所谓“圆满本身如何”，是指“从方便和智慧的自性中”。
English
By gathering, various things are made widespread. All things are completely and correctly assembled, and the seed that has become one with the seed is diligent practice. "Perfection" refers to the complete transformation from the moon, sun, implements, and seeds, thereby completely perfecting the deity's form, which is the wisdom of the pure realm of Dharma. The "five forms" refer to things like mirrors. "The wise" refers to those with wisdom. "Āli Kāli combined" refers to the union of the moon and sun mandalas. "Seat" refers to the sitting cushion. Vajra refers to the implement. Bodhisattva is the wisdom of the seed, meaning "the seat of Vajrasattva." "Arising from letters" and so on, the letter is the first letter. What arises from it refers to things like pills, which are the main deities of the mandala. "Hūṃ" and so on, "phaṭ appearance" refers to the letters A and Aṃ, and the melting of the body of the nature of wisdom and means, etc., which is not desired for the arising of the main deity of the selflessness mother's mandala. If it does not arise from melting, then from what does it arise? Therefore, "the image of the Bodhisattva" and so on are spoken. Bodhisattva is the seed letter, the image is the implement, and it arises from them. "Mandala Lord" refers to the main deity of the mandala, which is the meaning of the selflessness mother. "As above" refers to the vajra iron hook shown in the deity chapter, like the curved knife and skull bowl held in the left and right hands. "Implements, face, etc." Face refers to the face. Implements refer to the curved knife, skull bowl, and khaṭvāṅga. The word "etc." includes being adorned with animal skin, etc. Because it has light like the moon and crystal jewel, it is called "the light of the moon crystal jewel." It means like the light of the moon's seat and the moon's mandala. "Thus" refers to the four main deities of the mandala. "All" refers to Vajra Gaurī, etc. "How is perfection itself?" refers to "from the nature of means and wisdom."
Chinese
名为“部分”。“由此”是指坛城主尊心间的月亮，以及位于手印上的种子字。从月亮、太阳、手印和种子字完全变化，高丽玛等坛城众将出现。如果问：它们的种子字也是那个吗？则说“以文字的差别”等。文字是种子字，其差别是说种子字各不相同。这也是在所有续部中广为宣说的，在总结意义的章节中说：“第一个阿字是无我母，第二个阿字是金刚母。”等等。现在为了指示瑜伽母们的位置，说了“暂时在内部的脉轮上”等。所谓“内部”，是指在内部的次第上，应观想五蕴的自性。所谓“在感官上”，是指在东方。所谓“在外部的脉轮上”，是指在东方等门上，是高丽、曹丽、贝塔丽和格斯玛丽。在自在者等的方位上，则是布嘎西、夏瓦丽、旃达丽和多比尼。所谓“下属者”，是指守护下方，因此称为下属者，即行于地者。 同样，上属者自身则是行于空者。所谓“存在”等，是指轮回和涅槃完全清净。所谓“五佛是完全清净的”，是指五佛的自性。所谓“手印”，是指手印。所谓“如是”，是指“如是”的意思。所谓“燃烧而明亮”，是指身体燃烧而心明亮。所谓“我慢等”，是指通过“等”字，说明了弯刀等的自性。所谓“以此”，是指像这样观想。所谓“迅速”，是指快速。现在为了使心平等，说了“瑜伽士修习六支瑜伽”。这是为了显示通过六种颜色与六位转轮王平等。所谓“又”，是指从外部。所谓“喜乐分离的尽头”，是指仅仅是俱生喜乐的意思。现在在讲述了生起次第之后，第二个是圆满次第的正确指示。
English
It is called "part." "From this" refers to the moon in the heart of the main deity of the mandala, and the seed syllable located on the hand seal. From the complete transformation of the moon, sun, hand seal, and seed syllable, the mandala beings such as Gauri and others will arise. If asked, "Are their seed syllables also that?" it is said, "By the difference of letters," etc. Letters are seed syllables, and their difference means that the seed syllables are different from each other. This is also widely proclaimed in all tantras, and in the chapter summarizing the meaning, it says, "The first A is the selflessness mother, the second A is the Vajra mother," and so on. Now, in order to indicate the positions of the Yoginis, it is said, "For a while, on the inner pulse," etc. The so-called "inner" refers to the order within, where one should contemplate the nature of the five aggregates. The so-called "on the senses" refers to the east. The so-called "on the outer pulse" refers to Gauri, Chauri, Vetali, and Ghasmari at the gates such as the east. In the directions of the empowered ones, etc., are Pukkasi, Shavari, Chandali, and Dombini. The so-called "lower one" refers to protecting the lower direction, therefore called the lower one, i.e., the one who travels on the earth. Similarly, the upper one herself is the one who travels in the sky. The so-called "existence," etc., refers to the complete purification of samsara and nirvana. The so-called "the five Buddhas are completely pure" refers to the nature of the five Buddhas. The so-called "hand seal" refers to the hand seal. The so-called "thus" means "in that way." The so-called "burning and bright" means the body is burning and the mind is bright. The so-called "pride, etc." means that through "etc.," the nature of the curved knife, etc., is explained. The so-called "by this" means contemplating in this way. The so-called "quickly" means rapidly. Now, in order to make the mind equal, it is said, "The yogi practices the six-limbed yoga." This is to show equality with the six Chakravartins through the six colors. The so-called "again" refers to from the outside. The so-called "the end of joy and separation" means merely the meaning of co-emergent joy. Now, after explaining the generation stage, the second is the correct instruction of the completion stage.
Chinese
之故。生起次第即是，等语已宣说。次第，名为相。何之次第耶？谓由三摩地。种子字与月亮与手印，以及种子字完全转变，由此圆满成佛之相，是为生起。彼三摩地所依之处，即是生起次第。圆满者，乃自性之形相。于彼如彼一般信解，以何瑜伽而修习，即是圆满次第。如是安住于二种次第，诸佛宣说正法。如是宣说三摩地。所谓虚空界等之偈颂，是为生起分，即生起次第之部分。所谓宣说者，乃谓将开显其义，亦即已宣说圆满次第之意。为宣说彼故，宣说虚空界等。莲花，是为智慧之莲花。智慧，是为金刚。修习，是为进入。此三者最初存在，俱生二者最后存在，此二者之间应当修习。安住之行为，名为等至。由彼修习与生起所生之乐，乃彼之乐。所谓轮，是为当说瑜伽母之轮，以彼大乐而摄持彼等之故。彼乐为何如耶？如其所应般宣说。自证，是不依赖他缘，各自自证之体性之义。彼自证即是菩提，菩提自性之心，名为菩提心。所谓行为之语，乃摄持之义。令身安住，彼即是天神。所谓如何生起，乃谓事物如其本然生起，不依赖所取与能取而如何生起。精液，是如古母达与月亮般之精液之形相。以何缘故如是耶？俱生二者。如是说，乃谓俱生之喜乐有二。