Tibetan
གིས་སོ། །ཅི་ཞིག་རབ་ཏུ་གོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གྲུབ་མཐའ་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་བ་མཚན་མ་ཐོབ་པ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་རུང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །མི་འཆི་བ་ཅུ་ཕྱེད་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བའོ། །རིགས་ལྔ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམན་པར་འགྱུར་བའམ། རིགས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བྱིས་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ བྱས་ནས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ནི་རིགས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། རིགས་དག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཐ་དད་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གླང་པོ་རྟ་དང་ཕག་དག་གི་རིགས་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བ་ལང་དག་དང་གླང་པོ་ནི་གླང་པོ་དག་དང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་ཐ་དད་ཀྱང་རིགས་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཐོག་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤིང་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་གྲིབ་མ་ཤིང་གཞན་ལ་མི་འཕོག་ཅིང་གང་གཞན་གྱི་གྲིབ་མས་ཀྱང་མི་འཕོག་པ་དེ་ནི་ཤིང་གཅིག་གོ །གཙོར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་འདི་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དབེན་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་མ་བརྟགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པའི་ཕྱིར། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དྲོད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་མཐུ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །སྦྲུལ་དང་སྟག་དང་མི་དད་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གིས་མི་འཇིགས་པ་དང་བཀྲེས་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་གནོད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་
Chinese
云云。什么能够完全理解呢？名为“宗派确定”。名为“成就之因”是指为了成就，今生能够成就或者不能成就，对于获得征兆成为确定。名为“修行者”是指瑜伽士的行为，是神物的堪能自性。不死的十分之五是五甘露。对于名为“嘿汝嘎结合”等等，名为“处所”是指乞丐等游荡。五种姓会变得非常低劣吗？名为“五种姓”这是对真理执迷不悟的孩子们所分别臆想的，因为与罪恶等的过失相似而具有。从自己的体性来说，仅仅是一种姓，怎样做呢？因为种姓众多，所以不能表示差别。这样说道，不同出生的众生的相貌是不同的。例如，马和猪等同一种姓的相貌是相同的。例如，牛和象与象相同。它们即使颜色不同，也不会变成不同的种姓。这样，在世间的说法中也成立为同一种姓，在瑜伽的世俗谛中还用说什么呢？因为在具有无始的轮回中，一切都是一切种姓。为了教导与行为相符的处所，说了“一棵树吗”等等。哪棵树的阴影不落在其他树上，其他树的阴影也不落在它上面，那就是一棵树。主要是瑜伽不间断，这是行为。认为一棵树等适合于寂静处。为了教导这不是没有观察和犹豫所能做的事情，说了“稍微温暖”等等。温暖是禅定和咒语所产生的力量，认为获得它之后才能做。蛇和老虎以及不信者和非人等怎样才能不被压倒和守护呢？它们不会恐惧，不会饥饿，也不会被修行等所损害。如果今生
English
Etcetera. What can be fully understood? It is called "Definite Tenets." The so-called "Cause of Accomplishment" means that for the sake of accomplishment, whether one can achieve accomplishment in this life or not, it becomes certain upon obtaining the signs. The so-called "Practitioner" refers to the conduct of a yogi, which is the very nature of the suitability of divine substances. The five-tenths of the immortal are the five ambrosias. Regarding the so-called "Heruka Union," etc., the so-called "Place" refers to the wandering of beggars, etc. Will the five lineages become extremely inferior? The so-called "Five Lineages" are conceptualized by children who are manifestly attached to the truth, because they are similar to faults such as sins. From its own nature, it is only one lineage. How is it done? Because there are many lineages, differences cannot be indicated. It is said that the appearances of beings with different births are different. For example, the appearances of horses and pigs, etc., of the same lineage are the same. For example, cows and elephants are the same as elephants. Even if their colors are different, they will not become different lineages. Thus, even in worldly terms, it is established as the same lineage. What need is there to mention it in the conventional truth of yoga? Because in the beginningless cycle of existence, everything is every lineage. In order to teach the place that is in accordance with conduct, it is said, "Is it one tree?" etc. That which whose shadow does not fall on other trees, and the shadow of other trees does not fall on it, that is one tree. Mainly, the uninterrupted practice of yoga is conduct. It is thought that one tree, etc., is suitable for a solitary place. In order to teach that this is not something that can be done without examination and hesitation, it is said, "A little warmth," etc. Warmth is the power arising from samadhi and mantra. It is thought that it should be done after obtaining it. How can one not be overwhelmed and protected by snakes, tigers, unbelievers, and non-humans, etc.? They will not be afraid, will not be hungry, and will not be harmed by practice, etc. If in this very life
Tibetan
རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པར་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་པ་འདི་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བུ་མོ་འདི་ཁྱེར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཁོ་ནའོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཏེ། དེ་ནི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཉམས་མྱོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་འདུས་བྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་བརྗོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་རྐང་པ་ནི་གོ་འཕང་སྟེ། གཡས་བརྐྱང་བ་དང༌། གཡོན་བརྐྱང་བ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། ས་ག་དང༌། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་རྒྱུན་དུའོ། །སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་མཉམ་པའོ། །ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རྟག་པར་ཞས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུའོ། །རྒས་པ་ནི་གཉེར་མ་དང་སྐྲ་དཀར་འབྱུང་བའོ། །བསྲུང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཕྲལ་སོགས་པས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའོ། །རྐུན་མའི་སྐྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་པའི་སྐྲའོ། །ཧཱུཾ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སོ། །ཐོད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་རོལ་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མཆོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སོར་ལྔ་པ་འཛིན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །སྐྲའི་སྐྱེ་རགས་ནི་སྐྲའི་ཐ་གུའོ། །ཐལ་བ་ནི་ཐལ་བས་བསྐུས་པའོ། །སྐྲའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཉིད་དོ། །ངོ་ཚ་བ་ནི་ངོ་ཚ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཆད་ཆེན་པོའོ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྤང་པར་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དང་པོར་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་ཞིང་སྦྱིན་པའོ། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁོ་འམ་མི་མཁོ་དཔྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པའོ། །མངོན་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱག་མ་བྱས་ན་མནར་མེད་པར་ལྟུང་བའོ། །སྤང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཆེད་དུའོ། །དུས་སུ་ཟ་བ་ནི་བསླབ་པའོ། །སྐྲ་བྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་ངོ༌། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགྱེས་ པའི་རྡོ་རྗེར་ལྷག་པར་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་ལྷག་པར་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདིས་གང་ཅུང་ཞིག་ཅི་ཟ་བ་དེ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་སྦྱིན་ནི་ཕྱག་རྒྱལ་བརྟེན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་དཀའ་ཐུབ་བོ། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ་ནི་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་གླུ་དང་རྡོ་རྗེ་གར་ནི་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་གང་བྱེད་པ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། གང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདིར་དམན་པ་དང་བར་མ་དང་མཆོག་དང་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ནི་བརྒྱལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་མ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དབང་པོ་དམན་པ་དང་བར་མའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་བདུན་པ་ལས་མདོར་བསྟན་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་བཏུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བཏུང་བའོ། །དེ་ནི་དུ
Chinese
在那想要获得广大的成就之时，应当行持这种行为，是这个意思。 “拿着这个金刚女”等等，仅仅是金刚部的女子。应当了悟的，就是理性本身，因为那是诸部中最殊胜的，并且是他人无法抢夺的。 “体验菩提种子”，是指通过灌顶等使其聚集。 “具有金刚殊胜”是指大乐的智慧，这是在描述它。“以金刚足”中，金刚是喜金刚。它的足是地位，包括右伸、左伸、圆形、萨嘎、半跏趺坐等等。“嗔恨完全清净”是指喜金刚的完全清净。“恒常”是指恒常、持续。“药”是指四者相等。“水”是不动佛。“恒常”是指恒常本身。“衰老”是指出现皱纹和白发。“被守护”是指不会被鬼神和食肉者等抓住。“盗女的头发”是指悦耳的头发。“吽出现”是指喜金刚的形象。“头盖骨”是不动佛等五方佛的自性。“瑜伽”是指方便与智慧的瑜伽的等持。“它的嬉戏”是指内外自性的供养。因此，意思是说要拿着头盖骨的五指部分。“头发的粗细”是指头发的绳索。“灰”是指用灰涂抹。“为了头发的供养而拿着”是指为了头发的供养而拿着本身。“羞耻”是指羞耻本身。“睡眠”是瑜伽的巨大障碍。“对身体和生命的执着”是指应当如是断除。“没有疑惑”是指因为已经远离疑惑的意义。“身体清净”等等，首先是将它供养和布施给一切佛和一切众生。“有缘和无缘”是指完全放弃了对需要或不需要的判断，无所顾忌地布施。“显现顶礼”是指
English
At the time when one desires to attain great accomplishments, one should practice this conduct, that is the meaning. "Taking this Vajra maiden," etc., refers only to a maiden of the Vajra family. What is to be realized is reason itself, because it is the most excellent of all families, and because it cannot be stolen by others. "Experiencing the seed of enlightenment" means that it is assembled by empowerment, etc. "Possessing the supreme Vajra" is the wisdom of great bliss, which is being described. In "with Vajra feet," Vajra is Hevajra. Its feet are the positions, including right extension, left extension, round, Saga, half-lotus posture, etc. "Anger completely purified" means the complete purification of Hevajra. "Always" means constantly, continuously. "Medicine" means the equality of the four. "Water" is Akshobhya. "Always" means in a constant manner. "Aging" means the appearance of wrinkles and white hair. "Being protected" means not being able to be seized by spirits and flesh-eaters, etc. "Hair of a thief woman" means pleasing hair. "Hum appearing" means the form of Hevajra. "Skull" is the nature of the five Buddhas, such as Akshobhya. "Yoga" is the samadhi of the yoga of method and wisdom. "Its play" is the offering of inner and outer self-nature. Therefore, it means to hold the five-fingered part of the skull. "The thickness of the hair" is the rope of hair. "Ash" means smeared with ash. "Holding for the offering of hair" means holding for the offering of hair itself. "Shame" means shame itself. "Sleep" is a great obstacle to yoga. "Attachment to body and life" means that it should be abandoned as it is. "Without doubt" means the meaning of having become free from doubt. "Body pure," etc., first is to offer and give it to all Buddhas and all sentient beings. "Qualified and unqualified" means completely abandoning the judgment of need or unneed, giving without regard. "Manifest prostration" means
Chinese
是行持之义。若不行持，则将堕入无间地狱。所谓“为了断除之因”，是为了完全断除。按时食用是学习。剃发等是灌顶。所谓“万物自性”，是指在一切时处都安住于嘿日嘎（藏文：ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།）的金刚慢中。关于“火供”等，由于特别信奉喜金刚，为了更加稳固地修持瑜伽，所以完全断除了外在的火供等。为什么呢？因为凡是具有喜金刚自性者，无论稍微吃什么，那本身就是火供。供养是依止手印。一切身之业是苦行。持鼗鼓之声和卡杖嘎是咒语和禅定。或者，金刚歌和金刚舞是咒语和禅定。因此，此人所做的一切都是誓言，所不做的一切都是戒律。此续中，以下劣、中等、殊胜和极殊胜的众生之差别，宣说了四种手印。其中，对于极殊胜的众生，由于在授予第四灌顶的同时，也有可能现证大手印，所以没有单独宣说行持。因此，为了显示对于根器下劣、中等和殊胜的弟子们，没有行持就不能迅速获得菩提，所以宣说了三种行持，即有戏论、无戏论和极无戏论。这是无戏论的行持，是为根器下劣和中等者宣说的。对于根器殊胜者，将在第十四章中，以《嘿日嘎瑜伽母》等来宣说极无戏论的行持。对于根器下劣者，有戏论的行持也将在第二品的第七章中以简略的方式来宣说。关于“饮用慈悲”等，有对境的修持是慈悲，通过它来体验大乐之味，就是饮用。那是
English
It is the meaning of practice. If one does not practice, one will fall into the Avici hell. The so-called "for the cause of abandonment" is for complete abandonment. Eating on time is learning. Shaving hair and so on is empowerment. The so-called "nature of all things" means abiding in the Vajra pride of Hevajra (Tibetan: ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།) at all times and places. Regarding "fire offering" and so on, because of particularly believing in Hevajra, in order to further stabilize the practice of yoga, external fire offerings and so on are completely abandoned. Why? Because whoever has the nature of Hevajra, whatever he eats a little, that itself is a fire offering. Offering is relying on the mudra. All bodily actions are asceticism. Holding the sound of the ḍamaru and the khaṭvāṅga is mantra and meditation. Alternatively, Vajra song and Vajra dance are mantra and meditation. Therefore, whatever this person does is a vow, and whatever he does not do is a precept. In this tantra, four types of mudras are taught based on the distinctions of beings who are inferior, intermediate, superior, and extremely superior. Among them, for extremely superior beings, since it is also possible to directly realize the Mahamudra at the same time as bestowing the fourth empowerment, practice is not taught separately. Therefore, in order to show that for disciples who are inferior, intermediate, and superior in faculties, enlightenment cannot be quickly attained without practice, three types of practice are taught: with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. This is the practice without elaboration, which is taught for those with inferior and intermediate faculties. For those with superior faculties, the practice of extreme non-elaboration will be taught in the fourteenth chapter, with "Hevajra Yogini" and so on. For those with inferior faculties, the practice with elaboration will also be taught briefly in the seventh chapter of the second section. Regarding "drinking compassion" and so on, meditation with an object is compassion, and experiencing the taste of great bliss through it is drinking. That is