Tibetan
།རྡོ་རྗེ་མ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བའོ། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཤིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་མ་ནི་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པའི་ལས་ལ་དགའ་བའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་མེད་མ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་སོ། །འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དགའ་བའོ། །རབ་ཏུ་འབད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །གྲགས་ན་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེད་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེད་བྱེད་མ་ནི་གཉིས་སྤངས་པའོ། །སྲིན་མོ་ནི་རྐྱང་མའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མ་བསྡུས་ཏེ་དེ་དག་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའོ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྩ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་འབྱོར་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱའོ། །གར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྕེ་དང་རོ་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གསུམ་ནི་གར་མའོ། །རེག་པ་དང་རེག་བྱའི་དང་པོ་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཚོས་མའོ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་སྒྲ་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །རྣ་དང་དྲི་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གདོལ་པ་མའོ། །མིག་དང་ གཟུགས་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་མའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སྙིང་རྗེ་ཆན་པོ་ནི་ཐབས་སོ། །དེ་དག་གི་ཆོ་ག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྒྲ་དང་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་བས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། བསྟན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་འབད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབད་པས་སོ། །ཇི་ལར་གྲགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བར་རོ། །གལ་ཏེ་གསུམ་དམིགས་པར་འགྱུར་ན་སྐྱོན་ཡོད་ཅེ་ན། མ་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་བ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བའོ། །སྦྲུལ་ནི་སྦྲུལ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པའོ། །ས་སྤྱོད་ནི་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཉིད་རིགས་ལྔ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འདི་དག་གདབ་པའོ། །རྒྱས་གདབ་པ་ནི་གདབ་པ་སྟེ། འདིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་རྒྱུས་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསགས་པའོ། །སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་ལངས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའོ། །རིགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐུགས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གསུང་དང་དོན་ཡོད་པ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཏེ་རིགས་དྲུག་གོ །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་ན་རིགས་ལྔའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྟག་པ་དང་གསུང་གི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་ བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་དྲུག་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་གསུམ་མོ། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་པོ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གསུམ་དོན་དམ་པར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྤྲོས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །རྣམ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་མི་བསྐྱོད་
Chinese
金刚母喜好禅定。 旃陀罗女舍弃我慢，具有忍辱的性情。 婆罗门女喜好无有高下的事业。 在称为方便和智慧等等之中，无我母是智慧。 喜悦金刚是方便。 应当以宣说这些自身具有形象的方式来供养。 称为“彼性智”就是彼性喜悦。 称为“精进”就是为了隐秘而精进，即不为人所知。 如果为人所知，为了显示可见和不可见的过失，所以说了“莫隐秘”等等，这是文字的意义。 在称为“生母”等等之中，生母是舍弃二元的。 罗刹女是独一的。 称为“和”就是不收集味道，而应当供养它们。 瑜伽就是完全结合。 具有智慧和方便自性的三根本，从那些结合中会生起大乐。 因此，以彼之瑜伽，由具智瑜伽士。 称为“恒常”就是在一切时中，以大乐的自性来供养。 在称为“歌女”等等之中，舌头和味道以及它的识这三者是歌女。 触和所触的最初，以及它的识是彩女。 耳根和声音以及它的识是金刚母。 鼻和气味以及它的识是旃陀罗女。 眼和 色以及它的识是婆罗门女。 在称为方便和智慧等等之中，一切法空性是智慧。 大悲是方便。 它们的仪轨是大乐自性的三摩地。 以此恒常供养，就是恒常应当体验的意义。 如果有人问，声音和形象以及味道等等这些，瑜伽士应当完全舍弃吗？ 说了“教法本身”，称为“精进”就是非常精进。 称为“如何为人所知”就是如何不将声音等三者执著为对境。 如果执著三者为对境，会有过失吗？ 说了“莫隐秘”等等，幻化等等会被轮回的痛苦所压
English
Vajra Mother delights in meditation. The Chandala woman abandons pride and possesses a patient nature. The Brahmin woman delights in deeds without superiority or inferiority. Among those called skillful means and wisdom, the Selfless Mother is wisdom. Joyful Vajra is skillful means. One should make offerings in the manner of explaining these as having form themselves. That which is called "Thatness-Knowledge" is Thatness-Joy. That which is called "Diligence" is diligence for the sake of secrecy, that is, not becoming known. If it becomes known, in order to show the faults of the seen and unseen, it is said "Do not conceal," etc., which is the meaning of the words. Among those called "Generating Mother," etc., the Generating Mother is the abandonment of duality. The Rakshasi is solitary. That which is called "and" is not collecting tastes, but one should offer them. Yoga is complete union. The three roots, which are of the nature of wisdom and skillful means, from those unions, great bliss will arise. Therefore, by that yoga, by the yogi of knowledge. That which is called "constant" is that at all times, one should offer with the nature of great bliss. Among those called "Singer," etc., the tongue and taste and its consciousness, these three are the Singer. Touch and the first of the touchable, and its consciousness is the Painter. The ear sense and sound and its consciousness are the Vajra Mother. The nose and smell and its consciousness are the Chandala woman. The eye and form and its consciousness are the Brahmin woman. Among those called skillful means and wisdom, etc., the emptiness of all dharmas is wisdom. Great compassion is skillful means. Their ritual is the samadhi of the nature of great bliss. By this constant offering, it is the meaning of "one should constantly experience." If one asks, should the yogi completely abandon these sounds and forms and tastes, etc.? It is said, "The teaching itself," that which is called "diligence" is very diligent. That which is called "how it becomes known" is how one does not fixate on the three, such as sound, as objects. If one fixates on the three as objects, is there a fault? It is said, "Do not conceal," etc., emanation, etc., will be overwhelmed by the suffering of samsara.
Chinese
是旋绕。蛇是蛇和老虎等等。地上行的是吃肉等等。如果眼睛等等这些用手印的声音怎样表达呢？色等等这些本身称为五部。即使那样还是不明白吗？因此说了金刚由此等等。金刚是不可分的智慧，是安插这些。安插印就是安插，由此产生大乐，因此以它的原由称为手印。金刚莲花等等是阐明所教的意义。部是金刚莲花等等。如是逝去就是进入光明。具德是福德和智慧的积聚完全积累。再次逝去是从光明中起身，做有情的事。部等等有心和常和珍宝和语和有义和有勇气，是六部。金刚萨埵如果归纳就是五部。那些也归纳就是不动和常和语自在。如此 将要宣说，眼和耳和鼻和舌和身和意这六部如果简略归纳就是色和受和想和行和识，是五如来。又是瑜伽士的身和语和意这三部。无有禅修者等等，因为一切法是如是性的自性，因此禅修者和所禅修和所禅修的三者在胜义中不会成为所缘。那样怎样能被世间所见呢？说了从无戏论的自性中。戏论是具有各种各样的相。从它的一个和多个自性中分离的那些的无生自性就是如是性。是认为有那样的相。在毗卢遮那等等中，光明本身就是毗卢遮那的自性。那本身是不动。
English
It is whirling. Snakes are snakes and tigers, etc. Those who walk on the ground are meat eaters, etc. If these eyes, etc., how should they be expressed by the sound of the mudra? These forms, etc., are themselves called the five families. Even so, don't you understand? Therefore, it is said that the vajra is from this, etc. Vajra is indivisible wisdom, which is to insert these. Inserting the seal is inserting, and this produces great bliss, so it is called the mudra because of its origin. Vajra lotus, etc., clarifies the meaning of what is taught. Family is vajra lotus, etc. Thus gone is entering the light. Glorious is the accumulation of merit and wisdom, completely accumulated. Going again is rising from the light and doing the work of beings. Family, etc., have mind and constant and precious and speech and meaningful and courageous, are the six families. Vajrasattva, if summarized, is the five families. Those are also summarized as immovable and constant and lord of speech. Thus It will be declared that the six families of eye, ear, nose, tongue, body and mind, if briefly summarized, are form, feeling, thought, action and consciousness, which are the five Tathagatas. Again, it is the three families of the yogi's body, speech and mind. There is no meditator, etc., because all dharmas are the nature of suchness, so the meditator and the meditated and the meditated three will not become the object in the ultimate sense. So how can it be seen by the world? It is said from the nature of non-proliferation. Proliferation is characterized by various kinds of characteristics. The unborn nature of those separated from its one and many natures is suchness. It is thought to have such an appearance. In Vairocana, etc., the light itself is the nature of Vairocana. That itself is immovable.
Tibetan
པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དོན་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་རིན་ཆེན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཁོར་འདས་ཏེ། དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཉིད་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། སྒྲིབ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བྲལ་བ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །འཇུག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་དུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ནི་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ ཕྱིར་འདིས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །དམ་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་དཀའ་བའི་ཚོ་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ན། འདི་ཇི་ལྟར་གོམས་པར་བྱ་བར་ནུས། །གང་དུ་ནི་གོམས་པར་བྱ་ཞེས་སོམ་ཉི་ཟ་ན་དེའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ད་ནི་ལུས་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལུས་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལུས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སྐྱེད་བྱེད
Chinese
是因为不能从烦恼中移动的缘故。那本身是有意义的，因为以各种方式做众生的利益。那本身是珍贵的，因为成为所有佛法珍宝的所依。那本身是轮回和涅槃，因为完全享用它们的一切形态。那本身是菩萨，因为是五种智慧的自性。对于称为梵天等等，应当说那本身就是梵天等等。怎样做呢？说了名为无垢，完全脱离了所有剩余的烦恼就是解脱，因为是智慧的形象。佛的真如就是佛，因此那本身就是佛。对于名为进入的原因，在那本身中是其自性的进入。名为恒常的善，因为那本身是极度善良的真如，就是寂静本身。对于名为一切所有的等等，怎样那是一切呢？因为这完全遍布于所有移动和不移动的事物，因此称为一切。名为殊胜的安乐，因为是无漏安乐的自性。那本身就称为真如。名为遍正觉，因为那本身是无上的稀有集合。简略指示的梵天等等是广说。如果这遍布于一切事物，这怎么能够习惯呢？在哪里习惯呢？如果产生疑问，因此，因为是从身体产生的。说了，现在因为是从身体产生的，因此应当在身体本身上习惯。因此，应当明显地说神。就是喜金刚和金刚瑜伽母等等的神，那些本身就是大乐自性的无二智慧。那本身就是住在身体上。那本身在胜义谛中就称为佛薄伽梵。怎样说为薄伽梵呢？说了名为摧毁等等。现在是生起者
English
It is because it cannot move from afflictions. That itself is meaningful, because it benefits beings in all ways. That itself is precious, because it becomes the basis of all precious Buddha Dharma. That itself is samsara and nirvana, because it fully enjoys all their forms. That itself is a Bodhisattva, because it is the nature of the five wisdoms. For what is called Brahma and so on, it should be said that that itself is Brahma and so on. How is it done? It is said to be called 'free from obscurations,' and complete separation from all remaining afflictions is liberation, because it is the form of wisdom. The suchness of the Buddha is the Buddha, therefore that itself is the Buddha. For what is called 'because of entering,' in that itself is the entering of its own nature. What is called 'always virtuous' is because that itself is the suchness of supreme virtue, which is peace itself. For what is called 'all of everything' and so on, how is that everything? Because this completely pervades all moving and non-moving things, therefore it is called everything. What is called 'supreme bliss' is because it is the nature of uncontaminated bliss. That itself is called suchness. What is called 'fully enlightened' is because that itself is the supreme and rare collection. The Brahma and so on, which are briefly indicated, are explained in detail. If this pervades all things, how can this be habituated? Where is it habituated? If there is doubt, therefore, because it arises from the body itself. It is said, now because it arises from the body itself, therefore it should be habituated in the body itself. Therefore, the deity should be clearly expressed. That is, the deities such as Hevajra and Vajrayogini, those themselves are the non-dual wisdom of the nature of great bliss. That itself is what dwells in the body. That itself, in the ultimate sense, is called Buddha Bhagavan. How is it said to be Bhagavan? It is said to be called 'destroying' and so on. Now it is the generator.