Tibetan
་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །སྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དྲན་ པ་ཉེ་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་གང་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐུ་གསུམ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཡང་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ་སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུམ་མོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཉེ་བར་བཏགས་སོ། །དེའི་གནས་ཀྱང་སྤྱི་བོ་ཡིན་ཏེ། དེར་གནས་པས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད་པའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པའོ། །འཁོར་ལོའི་གྲངས་གསུངས་པ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་པའོ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུངས་པ། སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་གནས་ནི་ལྟེ་བའོ། །ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེ་རྣམས་སུ་སྐུ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །འདིར་ནི་སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ནང་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའོ། །གནས་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ གསུངས་པ། མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱ་བ་དང༌། མངལ་ནས་ཀྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་སྐྱེས་སོ་ཅོག་དེ་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མིའི་ལྟོ་བའི་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒོས་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་གྱི་གཟུགས་ནི་སྐུའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེད་པས་ན་གནས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྙིང་གར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ནི་སྙིང་གའོ། །དེས་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྙིང་གར་སྦྱར་བའོ། །སྙིང་གཞེས་པ་ནི་བདུན་པ་ཕྱིས་ནས་སོ། །བཟའ་བ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་བརྗོད། །རོ་རྣམས་དྲུག་གི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་སྐྱུར་བ་དང༌། མངར་བ་དང༌། བསྐ་བ་དང༌། ཁ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་རྣམས་ཏེ་རོ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལྕེའི་སྒོར་དམིགས་པ་ནི་མགྲིན་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཉིད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ནི་མིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་དགུ་པའི་ཚིག་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་གནས་པའོ། །འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ནི་ལྟེ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་གནས་བཞིར་འབྲས་བུ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྡེ་པ་ཞེས་པ་སྐུ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ། སྐུ་ནི་ལུས་སོ། །སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །དེ་བཞིན་མ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེ་དགུ་པའི་ཚིག་གོ །འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་མ་ལུས་བསྐྱེད་པས་སོ། །དགེ་སློང་དུ་སྐྱེས་སྔགས་འདོན་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདོན་པའི་དགེ་སློང་དུ་རང་བྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པ་འདིས་ནི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ན་ངོ་མཚར་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་གསུང་བདག་གིས་གང་དུ་ཡང་མ་ཐོས་པ་ཐོས་ནས་སེམས་འཁྲུག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་ན་སྔར་མ་ཐོས་པས་དེ་རྣམས་སྐྲག་པ་དང་མྱོས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ས་ལ་འགྱེལ་བ་ནི་ཉལ་བའོ། །སྒྲ་ཐོས་པས་ལུས་དང་ཡན་ལག་གཡོ་བའི་རྙེད་པ་ནི་འདར་བའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བློས་དེ་རྣམས་ལ་ཚོགས་པ་བཞིས་ཞེས་བསམ་པའོ། །དེས་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་པ་གསུངས་པ། ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་ནི་གཏི་མུག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་ས་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཆུ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཆོས་སོ་།རླུང་ནི་ཕྲག་དོག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རླུང་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །མེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་ཏེ། མེ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་པ་སྟེ། དྲུག་པའི་ཚིག་གོ །ཁྱེད་ཅེས་པ་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་གོ །སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཨི་ཡིག་ཐུང་དུ་སྟེ། ཨི་ཡིག་ཐུང་དུ་སྲིང་མོའི་སྣོད་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ཡང་ཨི་ཡིག་ཐུང་དུའོ། །དེས་ན། ས་དང་ཆུ་རླུང་བྱིན་ཟ་ཡི། །ཀྱེ་ལྷ་མོ་ཁྱེད་ནི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱེད་ནི་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །བསྟོད་ཅིང་བོས་པ་མཛད་པའོ། །ཞེས་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྲོ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ང་ཡིས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ང་ཡིས་དེ་ཁོ་ན་སྤྲོ་བར་བྱ་ཡིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་སྤྲོས་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་དག་སྟེ། དེས་ན་སྔར་གསུངས་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་ མེད་བྱེད། །ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྤྲོས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་དུ་འགྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གང་ཞིག་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ། །ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེའམ་བརྒྱ་ལམ་ན་གང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་དག་ནས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གང་
Chinese
及。 现证各自正等觉， 一切相清净四者， 十力与十种力量， 四种无畏清净者， 三种无守护者， 三种近念， 无有忘失之法性， 习气完全摧毁者， 众生具大悲心者， 唯有佛陀不共法， 十八种功德宣说者， 一切相智者， 名为法身。 三十二相， 八十随好之自性者， 为大乘受用之故， 佛陀受用圆满报身。 无论轮回存在多久， 恒常利益众生之身， 即是佛陀之化身，永不断绝。 如是所开示之体性，乃是三身之外别立。 复次，所开示之彼等之身而安立者，即是所谓三身等。 彼亦为化身等三轮，即是三身。 大乐轮即是完全了知三身之体性。 彼即是所说，完全了知三身等，完全了知三身，亦即如实了知三身之体性，完全了知三身且清净，即是大乐轮。 因其为证悟大乐之因，故大乐即是菩提心之别名。 其处所亦为顶门，因其安住于彼处，故称为大乐轮。 轮即是断除无明。 所说轮之数量，即是法、受用、化身，以及大乐本身。 所说轮之处所，即是生处等，生处即是脐。 于脐等处，三身以轮之形象而安住。 此处所欲求之三身，即是异熟身、自性身、受用圆满身，以及于法身之中如次第般证悟。 所说处所等之解释，即是无余等，众生乃从卵生、胎生。
English
And. Manifest cognition, each correctly realized. The four aspects of complete purity, the ten powers and ten strengths, the four fearlessnesses that are pure, the three without protection, the three close mindfulnesses, the nature of not forgetting, the complete destruction of habitual tendencies, great compassion for beings, the eighteen unique qualities of the Buddha alone, which are explained, the all-knowingness of all aspects, is called the Dharmakaya. The nature of the thirty-two marks and eighty minor marks, for the sake of enjoying the Great Vehicle, is considered the Sambhogakaya, the complete enjoyment body of the Buddha. As long as samsara exists, that body which constantly benefits beings in various ways is the Nirmanakaya of the Buddha, never ceasing. The nature of what is taught in this way is established separately from the three bodies. Furthermore, what is taught as being established in those bodies is what is called the three bodies, and so on. That is also the three wheels of the Nirmanakaya and so on, which are the three bodies. The wheel of great bliss is the very nature of completely knowing the three bodies. That is what is said, "Completely knowing the three bodies," and so on. Completely knowing the three bodies is also completely knowing the nature of the three bodies as they are. Completely knowing the three bodies and being pure is the wheel of great bliss. Because it is the cause of realizing great bliss, great bliss is another name for Bodhicitta. Its place is also the crown of the head, and because it dwells there, it is called the wheel of great bliss. The wheel is the cutting off of ignorance. The number of wheels that are spoken of are Dharma, enjoyment, Nirmanakaya, and great bliss itself. The places of the wheels that are spoken of are the place of birth, and so on. The place of birth is the navel. In those places, such as the navel, the three bodies abide in the form of wheels. Here, the three bodies that are desired are the Vipakakaya, the Svabhavikakaya, the Sambhogakaya, and the Dharmakaya, in which one realizes them in order. The explanation of the places and so on that are spoken of is "without remainder," and so on. Beings are born from eggs and wombs.
Chinese
所有出生的，例如胎生等，那些都是化身。也就是說，眾生是由人的腹部出生處所產生的。如果問那是怎樣的呢？回答說：所謂的化身，是特別的，化身住處的形像是身金剛的自性。化身等是出生的，也就是因為產生，所以在住處進行安置。心是法性本身。法身也轉變為心間。這是說，意金剛的自性是法身，意金剛的住處是心間。因此，法身是與心間相結合的。心間被稱為第七個（脈輪）之後。食用必定稱為享受。諸多味道是六種形狀。這是說，酸味、甜味、澀味、苦味、辣味和鹹味等六種味道，在舌門上所對應的是喉嚨。那裡是語金剛的自性，但語金剛的住處並非如此。然後，在那裡安置報身，這是所想表達的。頂輪安住大樂。這是第九個字的詞句，大樂輪安住在頂輪。所說的果是，所謂的「ཨེ་ཝཾ་」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等。「ཨེ་ཝཾ་」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字是臍輪，在身體的四個分割處所安置四個果。其餘的很容易理解。所謂的「組」被稱為身。這裡，身是身體。出生處所指的是觀點。同樣，「མ་」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）指的是堪布。這是第九個字的詞句。所謂的「行走的行為」指的是產生所有未遺漏的證悟。出生為比丘，念誦咒語。這是說，念誦「ཨ་ཧཾ་」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）咒語的比丘是自生的意思。以此完全的清淨，因緣使眾生成為佛。瑜伽母們以女性的形象， 眾生因為煩惱等非常多，所以會感到驚訝等。之後等等，所謂的極度驚訝，指的是像這樣的教言我從未聽過，聽了之後內心激動不已。
English
All that are born, such as those born from the womb, are emanations. That is to say, sentient beings are produced from the birth place of the human womb. If asked what that is like, it is said: What is called emanation is special, the form of the emanation's abode is the nature of the body vajra. Emanations and so on are born, that is, because they are produced, they are placed in the abode. The mind is the very nature of dharma. The dharmakaya also transforms into the heart. This means that the nature of the mind vajra is the dharmakaya, and the abode of the mind vajra is the heart. Therefore, the dharmakaya is connected to the heart. The heart is called the seventh (chakra) afterwards. Eating is definitely called enjoyment. The various tastes are of six forms. This means that the six tastes of sour, sweet, astringent, bitter, spicy, and salty are directed at the tongue gate, which is the throat. That is the nature of the speech vajra, but the abode of the speech vajra is not so. Then, it is intended to establish the sambhogakaya there. Great bliss abides in the crown of the head. This is the phrase of the ninth letter, the wheel of great bliss abides in the crown of the head. The fruit is said to be, such as the letter "E-VAM" (ཨེ་ཝཾ་, ，，，). The letter "E-VAM" (ཨེ་ཝཾ་, ，，，) is the navel, and the four fruits are placed in the four divisions of the body. The rest is easy to understand. The so-called "group" is called the body. Here, the body is the physical body. The birthplace refers to the view. Similarly, "MA" (མ་, ，，，) refers to the Khenpo. This is the phrase of the ninth letter. The so-called "action of going" refers to the generation of all unomitted realizations. Born as a monk, reciting mantras. This means that the monk who recites the mantra "AHAM" (ཨ་ཧཾ་, ，，，) is self-born. With this complete purity, the conditions cause sentient beings to become Buddhas. Yoginis, in the form of women, sentient beings have so many afflictions and so on that they are amazed and so on. After that and so on, the so-called extreme amazement refers to the fact that I have never heard such teachings anywhere, and after hearing them, my mind became agitated.
Chinese
因此，应当依次观察“因为以前没有听过，所以他们感到害怕和迷醉”等等。倒在地上就是躺下。听到声音后身体和肢体摇动的获得就是颤抖。或者，这是由于如实证悟法性的加持而产生的，因为具有显示真实性的智慧。同样，世俗的智慧也认为他们是四种集合。因此，以名为自性的方式赞颂，即“地”等等。地是愚痴。因为地具有愚痴的性质。水是嗔恨。因为水是不动摇的，那是嗔恨的性质。风是嫉妒，因为风是真实存在的。火是贪欲，因为它的性质是，火是无量光。因为那也是贪欲的性质，这是第六个词。您，是复数词。姐妹，是短音“伊”，短音“伊”的意思是姐妹的容器。女神也是短音“伊”。因此，“地和水风加持食，唉！女神您是容器。”这是简略的意思。您的意思是，依赖于愚痴等烦恼的清净。这是他的想法。赞颂并呼唤。为了连接而说“听”等等。“欢喜地”的意思是“我将欢喜”。“那本身”的意思是“那如实”。因此，连接为“我将欢喜那如实，听着”。那也就是生起，因此，之前说过：“生起次第的瑜伽士，具有苦行者修习生起，将生起视为梦幻，生起本身就是无生”。如果那生起本身是所有众生都能证悟的，那么所有众生都将因此而解脱吗？回答说：“任何不被任何人知晓的”。如果或者在十字路口，也请听那如实。生起完全清净后也变成了那如实，那完全清净也是声闻等任何