Tibetan
་པས་སོ། །འཆད་པ་ང་ཞེས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེར་གནས་ཏེ་འཆད་དོ། །ཆོས་ཀྱང་ང་ཞེས་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ནི་དོན་མངའ་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ནི་གང་ཚིག་གིས་དོན་བརྗོད་པའི་མཐར་གླུས་འཇུག་ཅིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བླངས་པས་རྟོགས་པ་མང་དུ་འཕལ་བ་དེའོ། །ལུང་དུ་བསྟན་པ་ནི་གང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་གང་དུ་མ་འོངས་པའི་དོན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གོ །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྡེ་ཡིས་བརྗོད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཚིགས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གི་བར་དུའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ནི་འདུལ་བའི་བསམ་པས་དྲིས་པའི་དོན་ཀུན་བརྗོད་པ་ནི་མིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མིང་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པའོ། །གླེང་གཞིའི་སྡེ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པའི་གསུང་དང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་རྟོགས་པ་འདི་དག་གིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་དག་ལས་དཔེས་མཐུན་པའི་དོན་སྟོན་པ་དག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ནི་སྔོན་གྱི་བྱུང་ཚུལ་བརྗོད་པའོ། །སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་བརྗོད་པ་དག་གོ ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་གཉིས་བརྗོད་པ་དང༌། བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དག་གོ །ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པ་བསྟན་པའི་སྡེ་ནི་བཤད་པ་རབ་ཏུ་གསང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ལ་ཆེན་གྱི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པའི་མིང་དུ་བྱས་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་པས་ན་འདིར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སམ། ཡན་ ལག་དགུའི་ཆོས་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ང་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉམ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉན་པའོ། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་བསྟེན་པའོ། །འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ལ་གོམས་པས་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་སོ། །འགྲོ་བའི་སྟོན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་པ་འདིས་སོ། །དེས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཅན་དང་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་གནས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཅན་དང་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་བརྟེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་དེའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ངོ་བོ་ང༌། །ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དགའ་བྲལ་ངེས་པར་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་གཡེང་པ་མེད་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་གང་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུའོ། །དེས་ན་དགའ་བྲལ་ལས་གང་ཞིག་རྫོགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དགེ་བར་གྱུར་པ་ནི་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་རྫོགས་པའི་བར་དུ་བཀག་པ་སྟེ། བར་རམ་ནང་དུ་ཆུད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལར་ནི། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི། །ཞེས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་བཤད་པས་ནི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། དགའ་བྲལ་དང་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། དགའ་བྲལ་ཡང་ཡིན་ལ་དང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དགའ་བྲལ་དང་པོ་སྟེ། དགའ་བྲལ་དེ་དང་པོར་བྱས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དགའ་བྲལ་དང་པོ་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མཆོག་མཐའ་ཞེས་པ་སྟེ་མཆོག་དགའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །གཉིས་ པའི་ཚིག་མཐོང་བས་འདིར་བྱའོ་ཞེས་པ་བླང་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། དགའ་བྲལ་གྱི་ཕ་རོལ་དུའོ། །མཐའ་ཡང་མཐར་གྱུར་པས་ན་མཐའ་སྟེ་དགའ་བྲལ་ཉིད་ཀྱི་མཐོའོ། ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དགའ་བྲལ་དང་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་གི་དགའ་བྲལ་དང་པོ་ཅན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལར། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོ་ཅན། །ཞེས་པའི་ཚིག་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུའི་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །ད་ནི་བདག་གི་ཡེ་
Chinese
是这样。所谓“我宣说”，是指安住在那个宫殿中宣说。所谓“法也是我”，是指九分教典，其中，经部是用来显示意义丰富的。以歌咏体裁表达的是，凡是用言辞表达意义的结尾处，用歌声导入，并且通过吟唱偈颂而使领悟增多的那种。授记是指，凡是从正直意义的经部中，特别针对未来之事等进行预言的那些。偈颂部是用确定意义的部类来阐明所表达的意义，即从两句到六句偈颂的范围。自说部是指，以调伏的意念询问，陈述一切意义，是将最殊胜的名词铭记于心而宣说的。本事部是分别确定地陈述所要确定的言语、处所和时间等。譬喻部是指，从那些通过这些领悟来确定的事物中，显示出与例子相符的意义。如是发生部是讲述过去发生的事情。本生部是讲述菩萨行持的阶段。广阔部是菩萨们讲述二种无我，并且极度清晰和广阔地阐述二谛。希有法部是显示大神通者们。确定教义部是极度秘密地进行解说。其中，对于圣僧众中的大众部来说，他们的观点是，本事部、譬喻部和名为确定的三个支分都属于经部等之中。因此，这里有十二支分或九分法，在这些法中，领悟的自性也是我，意思是法身的自性。所谓“听闻”是指听闻那样的法。所谓“具足自眷属”是指依止具有缘分的眷属。这显示了圆满报身的自性。经由对法的串习，被说成是成办的自性，即所要成办之事。那也是一切众生最极亲近的依处，是无漏的安乐。
English
Thus it is. The so-called "I declare" refers to dwelling in that palace and declaring. The so-called "the Dharma is also I" refers to the nine divisions of scripture, among which, the Sutra Pitaka is used to show the richness of meaning. Expressed in song form, it is that which, at the end of expressing meaning with words, is introduced with song, and through chanting verses, understanding is greatly increased. Prophecy refers to those that specifically predict future events, etc., from the Sutra Pitaka of straightforward meaning. The Section of Verses clarifies the meaning expressed by the section of definite meaning, that is, the range from two lines to six lines of verses. The Section of Self-utterances refers to asking with the intention of taming, stating all meanings, and declaring by keeping the most excellent name in mind. The Section of Incidents specifically states the words, places, and times, etc., that are to be determined. The Section of Parables refers to showing the meaning that corresponds to the example from those things that are determined through these understandings. The Section of Such Occurrences narrates past events. The Section of Birth Stories narrates the stages of the Bodhisattva's conduct. The Extensive Section is where Bodhisattvas speak of the two kinds of selflessness, and clearly and extensively explain the two truths. The Section of Marvelous Dharmas shows the great miracle workers. The Section of Definitive Teachings explains in an extremely secret way. Among them, for the Mahasanghika of the noble Sangha, their view is that the three branches called Incidents, Parables, and Definitive Teachings all belong to the Sutra Pitaka, etc. Therefore, here there are twelve branches or nine divisions of Dharma, in which the nature of understanding is also I, meaning the nature of the Dharmakaya. The so-called "listening" refers to listening to such Dharma. The so-called "possessing one's own assembly" refers to relying on the retinue that possesses fortune. This shows the nature of the Sambhogakaya. Through familiarity with the Dharma, it is said to be the nature of accomplishment, that is, what is to be accomplished. That is also the most intimate refuge for all beings, the uncontaminated bliss.
Chinese
是空性的自性。被称为“有情导师”是因为以各种化身来摄受有情。这显示了化身的自性。世间是指有情和无情所居住的地方。被称为“世间人”是指有情和无情等名称的习俗。或者，世间是指随著产生而进入并依赖的地方。世间人是指具有其法产生等特征的人。俱生喜的体性我。这是对俱生自性的如此这般的阐述。那是什么样的呢？说：“喜离必定圆满”。圆满是指没有散乱，具足，以及直到究竟充满为止。因此，从喜离中什么圆满呢？意思是说，俱生转化为善的就是我。或者，像这样阻碍直到圆满，被称为中间或内部。在一些书本中是：“殊胜边际喜离初”。这样的解释是，自性如何作用呢？说：“喜离初”，既是喜离，又是最初，所以是喜离初。意思是说，以喜离作为最初，俱生的自性就是我。喜离初会变成什么呢？说：“殊胜边际”，即殊胜喜的究竟。第二个词“见”应该在这里采用。或者，应该这样结合：谁的自性是俱生智慧。什么呢？说：“殊胜边际喜离初”，即在喜离的彼岸。边际也是最终的，所以是边际，即喜离本身的高峰。什么呢？说：“喜离初”，即谁的喜离初具有者是俱生智慧。在一些书本中是：“殊胜边际喜离初具”。这是十个字的词语。其中，殊胜是指殊胜喜的智慧。喜是指最初喜的智慧。离是指喜离的智慧，那些的自性就是我，这是剩余的部分。现在是我的
English
It is the very nature of emptiness. The one called "Guide of Beings" is so because he subdues beings through various emanations. This shows the nature of the emanation body. "World" refers to the place where sentient and non-sentient beings reside. The one called "Worldly Person" refers to the customs of names such as sentient and non-sentient beings. Or, the world refers to the place that follows after arising and depends on it. A worldly person is one who possesses the characteristics of its dharma, such as arising. The essence of co-emergent joy is me. This is an explanation of the co-emergent nature in this way. What is it like? It is said, "Joy and separation are definitely complete." Completion means without distraction, complete, and until the ultimate end of being full. Therefore, what is complete from joy and separation? It means that the co-emergent transformed into virtue is me. Or, like this, obstructing until completion is called the middle or the inside. In some books it is: "Supreme Limit Joy Separation First." Such an explanation is, how does nature act? It is said, "Joy Separation First," which is both joy separation and the first, so it is joy separation first. It means that taking joy separation as the first, the nature of co-emergence is me. What will joy separation first become? It is said, "Supreme Limit," which is the ultimate of supreme joy. The second word "see" should be adopted here. Or, it should be combined like this: Whose nature is co-emergent wisdom. What? It is said, "Supreme Limit Joy Separation First," that is, on the other side of joy separation. The limit is also the ultimate, so it is the limit, that is, the peak of joy separation itself. What? It is said, "Joy Separation First," that is, whose joy separation first possessor is co-emergent wisdom. In some books it is: "Supreme Limit Joy Separation First Possessor." This is a ten-letter word. Among them, supreme refers to the wisdom of supreme joy. Joy refers to the wisdom of first joy. Separation refers to the wisdom of joy and separation, the nature of those is me, this is the remaining part. Now it is my