English
Listen, this is related. From the complete purification of appearances, it also becomes Suchness. That purification is not understood by any of the Shravakas, etc., so it is understood. This song of praise should also be viewed in the mandala of the Mother of No-Self. After rising, the Bhagavan taught: All sentient beings are Buddhas. That's it. So, if it is said how is it with afflictions? The answer is: However, etc. By eliminating it, one becomes a Buddha. The meaning of this is: sentient beings are naturally pure, therefore they are true. However, it is not said that all sentient beings are Buddhas, but that defilements must be removed. Because Buddhahood is naturally accomplished. In order to illustrate this meaning with an example, the method of removing defilements is explained. Fainting, etc. Fainting is delusion. It is related to eating strong poison, who knows? The answer is: those who do not know are worldly people. Knowing is truly knowing the Suchness of poison. Whoever is separated from it will faint. Whoever knows the Suchness of poison will not become poisoned at all. Abandoning delusion, etc. Delusion is ignorance, it is the ordinary nature of clinging to self. That with the mind, etc., is with the mind of the Suchness of poison. That, that is, is supreme. Cutting is cutting that, that is, with the poison itself. Therefore, whoever has the mind of the Suchness of abandoning delusion, cuts the poison with that supreme one. Those The pieces of poison, who themselves, etc., should also remember the latter half of the previous verse. Therefore, it is understood to meditate on the purification of the generation stage itself. In order to show the previous example, it is said, thus, etc. The purification is applied later, and peace is Nirvana. Its method is purification. If I made Hevajra. This is to say that Hevajra shows the method of purification.
Tibetan
་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །མ་རིག་སོགས་པས་མི་འཛིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་གསུངས་པ། གཏི་མུག་ལ་སོགས་འཆིང་བ་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཏི་མུག་སྤངས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་དུག་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་ཐབས་ཤེས་པས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསལ་ཞེས་པར་གྲུབ་བོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། རང་དང་རང་གི་རྟོགས་པ་ལས། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་དགུ་པའི་ཚིག་སྟེ་རང་གི་བདེ་བའོ། །ཡང་དག་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དེས་ན་རང་ཉིད་བདེ་བར་རྟོགས་པས་ན་སང་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འམ་གྱི་སྒྲས་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །ཕྱོགས་འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའོ། །གང་ཡང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་ནི་སུ་དག་ཅེ་ན་གསུངས་པ། དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཤད་པའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། །ཞེས་པ་ཡི་གེ་དགུ་པའི་ཚིག་གོ །དེ་དག་གིས་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟག་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པའོ། །ཅིས་ཤེ་ན་གསུངས་ པ། རང་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ་རང་ངམ་རང་ནི་སྐྱེ་གནས་སོ། །ཡང་ན་རང་རང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་རང་རང་གི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཞེས་དགོངས་སོ། །རང་གི་བདེ་བ་མ་རྟོགས་པ་ཅིས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། བདེ་བ་གང་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། །ངན་འགྲོ་དང༌། ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ་དེས་ན་བདེ་བ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཡང་རིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་གཉུག་མའི་བདེ་བར་གྱུར་པས་ན་བདེ་བ་ཅན་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བར་གྱུར་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་བདེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་ཅི་ཙམ་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བདེ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་སེམས་ཏེ། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ལ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང༌། སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་ཡིན། །ཞེས་པའི་ངག་ལས་སོ། །ད་ནི་ཐབས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་གསུངས་པ། གདོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་སྟེ། གདོལ་པ་ནི་མཐར་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ནི་སྨྱིག་མ་མཁན་དང༌། མདའ་མཁན་ཞེས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བྱ་གསོད་པས་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་གསོད་དོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསོད་པ་ཉིད་དོན་དེ་དགོས་པའོ། །དེས་ན་གསོད་དོན་ནི་རྙིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་གསོད་པ་དོན་དུ་སེམས་ཤིང་སྐྱེས་པ་སྟེ། དོན་དུ་སེམས་པ་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་རང་དབང༌། དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་སྟེ། གསོལ་པའི་དོན་དུ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས་དོན་དེ་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མཚོན་ཐོགས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་དག་སྟེ། དེས་ཀྱང་འགྲུབ་ཅེས་དགོངས་སོ། །མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་ བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་སོ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །མི་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འགྲོ་དྲུག་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པོ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གང་གི་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བཙོན་ར་ནི་དྲ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ཐབས་རྙེད་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བླ་མེད་ཅེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་རོ་ལངས་མ་ཉིད་དང༌། །དེ་ཡི་རིགས་པས་གྷ་སྨ་རཱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རོ་ལངས་མ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་ཏོ། །གྷ་སྨ་རཱི་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཡང་དྲིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་བོ། །གྷ་སྨ་རཱི་ཡང་རོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྔར་གསུངས་ཏེ། སྙོམས་འཇུག་གནས་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་ཡི་ཡུལ་ལ་བེ་ཏཱ་ལཱི། །རོ་ལ་
Chinese
认为并非他人所拥有。 “不为无明等所执”是指所知等的障碍。 说了那本身的解释。“愚痴等非系缚”是说，如果舍弃愚痴，那么唯独以那样的心才能摧毁毒。 同样，知道寂静的方法，就能断除无明等，这是相关的。 因此，以完全清净的方法，就能消除所知障等，这样成立了。 以其他方式也说了众生是佛。“非佛”等，六道众生中没有一个不是佛。 从何而来呢？ 说了。“从自与自之觉悟中”，这是九个字的词，是自己的安乐。 如果如实觉悟就是佛。 因此，认为自己觉悟安乐，所以称为佛。 “或”字是其他方面。 以这方面来说，一切众生都是佛。 那么谁不是佛呢？ 说了。“地狱”等，所说的虫等是从粪便等中产生的。 说了众生自己有觉悟安乐。“恒常自性具安乐”，这是九个字的词。 那些地狱等的众生是恒常的安乐。 因为什么呢？ 说了。“自性”是自己或自是生处。 或者各自的自性，安住在各自的安乐自性中，这样认为。 为什么不觉悟自己的安乐呢？ 说了。“安乐为何不识知，天与非天亦”，这是因为什么。 恶趣与天与非天，以及“亦”字是人们也，因此不是觉悟安乐，天与非天与人们，也应知地狱等的安乐也不是觉悟。 还有，众生因为成为本来的安乐，所以是具安乐者，从自性的安乐变化而来的其他安乐也是痛苦的。 因为什么呢？ 凡是自性相关的，那痛苦也是安乐
English
It is thought that such is not possessed by others. "Not grasped by ignorance, etc." refers to the obscurations of knowable things, etc. The explanation of that itself is spoken. "Delusion, etc., are not bonds," it is said, that if delusion is abandoned, then only with such a mind can poison be destroyed. Similarly, knowing the means of peace, it is related to cutting off ignorance, etc. Therefore, it is established that by means of completely pure methods, the obscurations of knowable things, etc., can be eliminated. In another way, it is also said that sentient beings are Buddhas. "Not Buddha," etc., among the six realms of beings, there is not one who is not a Buddha. From what does it come? It is said, "From self and self's realization," this is a word of nine syllables, it is one's own happiness. If one truly realizes, one is a Buddha. Therefore, it is thought that because one realizes happiness oneself, one is called a Buddha. The word "or" is another aspect. In this aspect, all sentient beings are Buddhas. Then who is not a Buddha? It is said, "Hell," etc., the worms, etc., that are spoken of are born from excrement, etc. It is said that sentient beings themselves have the realization of happiness. "Always of self-nature, possessing happiness," this is a word of nine syllables. Those sentient beings of hell, etc., are of constant happiness. Why? It is said, "Self-nature" is self or self is the place of birth. Or each one's own self-nature, it is thought that they abide in each one's own self-nature of happiness. Why do they not realize their own happiness? It is said, "Why is happiness not known, also by gods and non-gods," this is because of what. Evil destinies and gods and non-gods, and the word "also" is also by people, therefore it is not the realization of happiness, gods and non-gods and people, it should also be known that the happiness of hell, etc., is also not realization. Furthermore, sentient beings, because they have become original happiness, are therefore possessors of happiness, and other happiness that has changed from the happiness of self-nature is also suffering. Because of what? Whatever is related by self-nature, that suffering is also happiness.
Chinese
，就像所说的虫子等等一样。佛陀是有遮蔽的，这样进行了驳斥。佛陀在其他地方是找不到的。等等。从哪里来说呢？从心来说，心性本身就是圆满的佛陀，但那本身也不是佛陀。那也是，心性本身也是如来。从这句话来说的。现在说的是方便的威力。贱民等等，贱民是下等种姓的差别。那也是，具体来说是竹匠和箭匠，这是非常出名的。等等的词语包括以杀鸟为生等等。那些的差别是杀戮的目的等等，杀戮本身就是需要的目的。因此，杀戮的目的就是抓住腐朽的东西等等，认为杀戮是目的而出生，是有目的的。或者说是自在的。成为话语，为了祈求的目的，用刀剑等等来思考那个目的，是用武器来接近示现的那些。那也是被出生的障碍所遮蔽，做不善业的那些，也认为那样也能成就。不了解，是指对所取等等显现执着的相，以及所知障。这些行者是指完全清净的处境。不了解，是指不了解的那些。六道轮回的监狱是指变成这六种自性的，是谁的轮回的监狱呢？同样，监狱就是网。宣说了完全清净的果实。获得方便之后等等，无上是指成为佛陀本身。地等等是容易理解的。同样，罗浪玛本身，以及，以那样的道理，嘎玛热。这样说的意思是，罗浪玛是宝生佛的完全清净的意义。嘎玛热是以无量光的自性来完全清净味道。同样，贝塔拉也是以气味的自性来盖上宝生的手印。嘎玛热也是以味道的自性来盖上无量光的手印。那样也以前说过，安住于等持等等，气味的境是贝塔拉，味道是
English
, just like the worms mentioned and so on. It was refuted that the Buddha is veiled. The Buddha cannot be found elsewhere. and so on. From where does it come? From the mind, the nature of mind itself is the perfect Buddha, but that itself is also not the Buddha. That is also, the nature of mind itself is also the Tathagata. It is from this saying. Now it speaks of the power of the means. Outcastes and so on, outcastes are the differences of the lower castes. That is also, specifically, bamboo craftsmen and arrow craftsmen, which are very famous. The word "etc." includes living by killing birds, etc. The difference between them is the purpose of killing, etc. Killing itself is the necessary purpose. Therefore, the purpose of killing is to grasp the decayed things, etc., and to think that killing is the purpose and be born, which is purposeful. Or it is freedom. Becoming words, for the purpose of prayer, using swords and so on to think about that purpose, is to approach and show those with weapons. That is also obscured by the obstacles of birth, those who do unwholesome deeds, and also think that it can be accomplished in that way. Not understanding means the characteristics of attachment to what is taken, etc., and the obscuration of knowledge. These travelers refer to a completely pure situation. Not understanding refers to those who do not understand. The prison of the six realms of existence refers to becoming the nature of these six, whose prison of reincarnation is it? Similarly, the prison is the net. The completely pure fruit is proclaimed. After obtaining the means, etc., unsurpassed means becoming the Buddha himself. Earth and so on are easy to understand. Similarly, Rolangma herself, and, with that reason, Ghamaari. The meaning of this is that Rolangma is the completely pure meaning of Ratnasambhava. Ghamaari is the complete purification of taste by the nature of Amitabha. Similarly, Betali also seals the mudra of Ratnasambhava with the nature of smell. Ghamaari also seals the mudra of Amitabha with the nature of taste. It was also said before, abiding in samadhi, etc., the realm of smell is Betali, the taste is