Tibetan
བ་མའོ། །དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཟེ་འབྲུ་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་འཕར་མ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པས་མནན་པ་ཉིད་དོ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ། སྲིད་པ་ནི་གཟུང་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཟུང་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གནག །ཅེས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་ཉིད་དོ། །གྲི་གུག་ནི་གྲི་གུག་ཉིད་དོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གསུངས་པ་ནི་དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང༌། ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་འདྲའོ། །ས་བོན་དག་ནི་ཐ་དད་དེ། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་མ་ནི་ཨཾ་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཨཱཾ་ངོ༌། །དཀར་མོའི་ཨིཾ་ངོ༌། །ཆུ་མའི་ཨཱིཾ་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཨུཾ་ངོ༌། །པུ་ཀྐ་སཱིའི་ཨཱུཾ་ངོ༌། །རི་ཁྲོད་མའི་རྀཾ་ངོ༌། །གཏུམ་མོའི་རཱྀཾ་ངོ༌། །གཡུང་མོའི་ལྀཾ་ངོ༌། །ཡང་ན་དཀར་མོའི་ལཱྀཾ་ངོ༌། །ཆོམ་རྐུན་མའི་ཨེཾ་ངོ༌། །རོ་ལངས་མའི་ཨཻཾ་ངོ༌། །གྷ་སྨ་རིའི་ཨེཾ་ངོ༌། །མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཨཽཾ་ངོ༌། །ས་སྤྱོད་མ་ནི་ཨཾ་ངོ༌། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་པའི་ཚིག་སྟེ། སྐྱོན་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་བྱེད་པས་ན་སྐྱོན་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉོན་ མོངས་པའི་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་ནི་གཅོད་པས་ན་གྲི་གུག་གོ །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་མ་རུངས་པའི་སྐྱོན་གཅོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་གྲི་གུག་གོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པར་བརྟགས་པས་ན། དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་མགོ་བོ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་གཅད་པ་ནི་པདྨའི་སྣོད་དེ་ཐོད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཡང་སྲིད་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་པ་མེད་པ་ནི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ
Chinese
བྷ་མ་འོ། །དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཟེ་འབྲུ་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་འཕར་མ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པས་མནན་པ་ཉིད་དོ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ། སྲིད་པ་ནི་གཟུང་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཟུང་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གནག །ཅེས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་ཉིད་དོ། །གྲི་གུག་ནི་གྲི་གུག་ཉིད་དོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གསུངས་པ་ནི་དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང༌། ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་འདྲའོ། །ས་བོན་དག་ནི་ཐ་དད་དེ། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་མ་ནི་ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）。 །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཨཱཾ་（藏文：ཨཱཾ་，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：ཨཱཾ་）ངོ༌། །དཀར་མོའི་ཨིཾ་（藏文：ཨིཾ་，梵文天城体：इं，梵文罗马拟音：iṃ，汉语字面意思：ཨིཾ་）ངོ༌། །ཆུ་མའི་ཨཱིཾ་（藏文：ཨཱིཾ་，梵文天城体：ईं，梵文罗马拟音：īṃ，汉语字面意思：ཨཱིཾ་）ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཨུཾ་（藏文：ཨུཾ་，梵文天城体：उं，梵文罗马拟音：uṃ，汉语字面意思：ཨུཾ་）ངོ༌། །པུ་ཀྐ་སཱིའི་ཨཱུཾ་（藏文：ཨཱུཾ་，梵文天城体：ऊं，梵文罗马拟音：ūṃ，汉语字面意思：ཨཱུཾ་）ངོ༌། །རི་ཁྲོད་མའི་རྀཾ་（藏文：རྀཾ་，梵文天城体：ऋं，梵文罗马拟音：ṛṃ，汉语字面意思：རྀཾ་）ངོ༌། །གཏུམ་མོའི་རཱྀཾ་（藏文：རཱྀཾ་，梵文天城体：ॠं，梵文罗马拟音：ṝṃ，汉语字面意思：རཱྀཾ་）ངོ༌། །གཡུང་མོའི་ལྀཾ་（藏文：ལྀཾ་，梵文天城体：ऌं，梵文罗马拟音：ḷṃ，汉语字面意思：ལྀཾ་）ངོ༌། །ཡང་ན་དཀར་མོའི་ལཱྀཾ་（藏文：ལཱྀཾ་，梵文天城体：ॡं，梵文罗马拟音：ḹṃ，汉语字面意思：ལཱྀཾ་）ངོ༌། །ཆོམ་རྐུན་མའི་ཨེཾ་（藏文：ཨེཾ་，梵文天城体：एं，梵文罗马拟音：eṃ，汉语字面意思：ཨེཾ་）ངོ༌། །རོ་ལངས་མའི་ཨཻཾ་（藏文：ཨཻཾ་，梵文天城体：ऐं，梵文罗马拟音：aiṃ，汉语字面意思：ཨཻཾ་）ངོ༌། །གྷ་སྨ་རིའི་ཨེཾ་（藏文：ཨེཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：ཨེཾ་）ངོ༌། །མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཨཽཾ་（藏文：ཨཽཾ་，梵文天城体：औं，梵文罗马拟音：auṃ，汉语字面意思：ཨཽཾ་）ངོ༌། །ས་སྤྱོད་མ་ནི་ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）ངོ༌། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་པའི་ཚིག་སྟེ། སྐྱོན་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་བྱེད་པས་ན་སྐྱོན་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉོན་ མོངས་པའི་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་ནི་གཅོད་པས་ན་གྲི་གུག་གོ །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་མ་རུངས་པའི་སྐྱོན་གཅོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་གྲི་གུག་གོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པར་བརྟགས་པས་ན། དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་མགོ་བོ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་གཅད་པ་ནི་པདྨའི་སྣོད་དེ་ཐོད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཡང་སྲིད་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་པ་མེད་པ་ནི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།
English
Bama o! "In the center" refers to the pistil. "External" refers to the arteries, which are suppressed by Gauri and others, having become the nature of external birth. "By the nature of existence and peace." Existence is grasping. Nirvana is liberation from grasping. "All the goddesses are black in color." This refers to the fifteen goddesses, including the Selfless Mother. Gauri and others have various colors that will be explained later. The hooked knife is the hooked knife itself. The ornaments mentioned, such as the wheel, should be viewed as arm ornaments and so on. "Thus, all are fully explained." This means that all of them are shown as five aspects of perfect enlightenment. All have the same body color and hand implements, etc. The seed syllables are different. For example, the Selfless Mother is Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་). The Vajra Mother is Āṃ (藏文：ཨཱཾ་，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：ཨཱཾ་). The White One is Iṃ (藏文：ཨིཾ་，梵文天城体：इं，梵文罗马拟音：iṃ，汉语字面意思：ཨིཾ་). The Water Mother is Īṃ (藏文：ཨཱིཾ་，梵文天城体：ईं，梵文罗马拟音：īṃ，汉语字面意思：ཨཱིཾ་). The Vajra Dakini is Uṃ (藏文：ཨུཾ་，梵文天城体：उं，梵文罗马拟音：uṃ，汉语字面意思：ཨུཾ་). Pukkasi is Ūṃ (藏文：ཨཱུཾ་，梵文天城体：ऊं，梵文罗马拟音：ūṃ，汉语字面意思：ཨཱུཾ་). The Hermitage Mother is Ṛṃ (藏文：རྀཾ་，梵文天城体：ऋं，梵文罗马拟音：ṛṃ，汉语字面意思：རྀཾ་). The Fierce One is Ṝṃ (藏文：རཱྀཾ་，梵文天城体：ॠं，梵文罗马拟音：ṝṃ，汉语字面意思：རཱྀཾ་). The Young One is Ḷṃ (藏文：ལྀཾ་，梵文天城体：ऌं，梵文罗马拟音：ḷṃ，汉语字面意思：ལྀཾ་). Or the White One is Ḹṃ (藏文：ལཱྀཾ་，梵文天城体：ॡं，梵文罗马拟音：ḹṃ，汉语字面意思：ལཱྀཾ་). The Thief Mother is Eṃ (藏文：ཨེཾ་，梵文天城体：एं，梵文罗马拟音：eṃ，汉语字面意思：ཨེཾ་). The Corpse Mother is Aiṃ (藏文：ཨཻཾ་，梵文天城体：ऐं，梵文罗马拟音：aiṃ，汉语字面意思：ཨཻཾ་). Ghasmari is Oṃ (藏文：ཨེཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：ཨེཾ་). The Sky-Going Mother is Auṃ (藏文：ཨཽཾ་，梵文天城体：औं，梵文罗马拟音：auṃ，汉语字面意思：ཨཽཾ་). The Earth-Going Mother is Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་). "The six faults, such as pride," is a seven-syllable phrase. Faults are considered faults because they are faults of the mind, such as pride, desire, hatred, ignorance, views, and doubt. The hooked knife that cuts off the cycle of afflictions from the root is called a hooked knife because it cuts. Cutting off the unbearable faults such as pride is understood as the hooked knife of perfectly pure wisdom. As it is also said, "Wisdom destroys afflictions." Regarding "things" and so on, "things and non-things" and so on are considered incompatible. Things and non-things are the purity of mind. Their head is the nature of ordinary habitual tendencies. Cutting it is the lotus vessel, the skull cup. These show that there is no rebirth. The absence of rebirth due to the habitual tendencies of conceptualizing things and non-things is understood as holding the skull cup of perfectly pure conceptualization.
Tibetan
། །རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཐ་མལ་བའི་སེམས་བཅོམ་པ་ནི་བདུད་བཅོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྲོལ་བའམ་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བདུད་ནི་ཐར་པ་ལ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་འཇོམས་པའོ། །རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཙམ་གྱི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་ནི་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་གཟུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཉིད་ལས་ནི་བདུད་ཆེན་པོ། །སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན། །རང་གི་སེམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །བདུད་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྣམས་བཞིའི་ཁྲག་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྲག་ཏུ་སྤྲུལ་པའོ། །སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །ཐབས་ཀྱིས་རོ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་སྟེང་དུ་རོ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ད་ནི་དུས་རིང་པོར་གུས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནག་པོ་ཞེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་མིག་ ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་འང་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང༌། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གླུས་བསྟོད་པ་དང༌། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང༌། གཏུམ་མོའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྔགས་བཟླས་པ་དང༌། བསྡུ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཡང་བྱའོ། །དགའ་བྲལ་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགའ་བྲལ་མཐའ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིམ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་བསྟན་ཏོ
Chinese
據說，所有源於自心的魔，以平凡心降伏，即是降伏魔。血等，為了脫離或成就，魔會束縛解脫，因此以心性降伏。僅以顯現的形相降伏，並取其血為殘餘。因此，它們不會再次產生。如是說：自心乃大魔，自心即如來。為了調伏自心，應使魔平息。據說。四魔之血轉化為完全清淨之血。空性之相卡杖嘎，意指空性之相是不分別等，其完全清淨即是卡杖嘎。以方便觀察其味，卡杖嘎之上為味，即慈悲之完全清淨。現在，據說長期以恭敬心持續修持，將能見到成就之徵兆。最初等，黑色意指光芒等殘餘。六支意指眼睛等加持，那些同時一致地以身語意加持，灌頂亦如是。如此，應作形像金剛母等之供養，眼母等之金剛歌讚，品嚐甘露，拙火之結合，持誦咒語，以及收攝並祈請降臨。喜樂無邊亦如是。所謂喜樂無邊，即是俱生。又，應於特別的壇城中了悟。其意為，應於俱生自性中觀修特別的壇城。為了闡釋俱生喜樂等而說。次第等，次第意指生起次第之意，以及圓滿次第之意。那些也都是二種次第平等安住後，金剛持，即諸佛所說。說法也是依賴於第二次第而說法。
English
It is said that all the demons arising from one's own mind are subdued by subduing the ordinary mind, which is the subduing of demons. Blood, etc., for the sake of liberation or accomplishment, for what reason the demon binds liberation, that is subdued by the very nature of the mind. Having subdued only by the form of mere manifestation, the blood of those is taken as residue. Therefore, those will not be born again later. It is also said that: The great demon is from the mind itself, The mind itself is the Thus-gone One. For the sake of taming one's own mind, The demon should be pacified nearby. It is said. The blood of the four demons is transformed into completely pure blood. The aspect of emptiness, khaṭvāṅga, means that the aspect of emptiness is non-conceptual, etc., its complete purity is khaṭvāṅga. By means of method, the taste is fully examined, on top of the khaṭvāṅga is taste, which is the complete purity of compassion. Now, it is said that by continuously meditating with reverence for a long time, one will see the signs of accomplishment. First, etc., black means that rays of light, etc. are the remainder. Six limbs means that the eyes, etc. are blessed, those are blessed by body, speech, and mind all at once in harmony, and the empowerment is also the same. Thus, offerings of form Vajra Mother, etc., praises with Vajra songs of Eye Mother, etc., tasting nectar, union of fierce fire, reciting mantras, and also gathering and requesting to descend should be done. Joy and detachment are also the same. It is said that joy and detachment are co-emergent. Also, it should be realized in a special mandala. Its meaning is that one should meditate on a special mandala in the very nature of co-emergence. It is said for the purpose of showing co-emergent joy, etc. Sequence, etc., sequence means the meaning of the generation stage, and the meaning of the completion stage. Those are also after the two stages are equally established, by the Vajra Holder, that is, by the Buddhas. Teaching the Dharma is also teaching the Dharma based on the second stage.