Tibetan
པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། མཐོ་རིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབྱེར་མེད་ཅིང་སེམས་གཅིག་པ་ཙམ་ནི་འདིར་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་གཅིག་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་དེའི་ཚེའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུར་ཞིང་གནོད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་ཆ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །གནོད་པ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་གནོད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་ཉིད་དང༌། བསྒྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །མི་ནུས་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་དུ་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ དུ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་གཞན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ལས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་དགུ་པའི་ཚིག་གོ །དག་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་མ་ཡིན། །ཡང་ནི་སྲིད་མཐར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྲིད་པའི་མཐར་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཐའོ། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་མ་ཡིན་ནི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཅེ་ན། །དག་འབྱུང་ཡང་ནི་ཞེས་པ་ལ། དག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་ལྷའི་རྣམ་པའོ། །དེ་དག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒོམས་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེར་བར་ནུས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྡོག་པའི་སྒོས་ཐབས་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། དེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གཞན་པས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཐབས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཆུ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པར་བྱ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཆུ་བོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་ཆུ་དང་བཅས་པ་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་དུ་འབབ་ཅིང་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དེའིའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མར་མེའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མར་མེའི་འོད་ཟེར་གྱི་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་ནི་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མར་མེའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་བཅིང་བ་ཉིད་ནི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིང་ལྟར་རོ། །གཞན་དག་ནི་བསྟན་པ་དང་རྟག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ཚིག་གོ །དེས་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་གོ །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་མི་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེས་ན་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་གང་གི་རྒྱུན་དེ་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཡང་ཁྱད་པར་ནི་མར་མེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མར་མེའི་འོད་ཟེར་དག་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་དེ་ལྟར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དག་དང༌། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལེའུ་རྫོགས་པའི་སྒོས་ལེའུ་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིའམ། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་འདིར་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བ་ནི་ཐབས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་འདུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་སྦྱོར་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་དུ་ཁྱད་པར་སྦྱོར་བའི་བར་དུའོ། །དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདེ་བ་གང་དག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་དུ་ཞེས་བྱའོ། །བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བགྲངས་པ་དག་ལས་ལེའུའི་ལྷག་མ་གསུངས་པའི་དོན་ནི་བདག་གིས་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ལས། ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །། དགུ་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒོམས་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པ། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྔར་གྱི་ལེའུར་བསྟན
Chinese
为了这个目的而说，例如“高处”等等。无分别且心意合一，在此被称为高处等等的形象。形象合一者，即是瑜伽士。刹那，即是彼时。俱生之种种，即是不能转变和损害的。如是说。自性分之分别念，损害本身不能够。此句中，损害是自性本身之差别，直到转变之间。不能够，即是无论何处都不能转变。否则，将成为非俱生。宣说了是成就的其他方法，例如“一切”等等。如是，从彼处扩展等等，是第九个字的词语。清净的成就不会出现，又将在有之尽头出生。此句关联为，在其他生中也不会出现成就。生即是出生。有之尽头，即是蕴等等的尽头。在那里，成就不会出现，是从吠陀等等之中。如何能有成就呢？清净出现又，清净有两种，胜义自性和世俗自性。前者是俱生之喜。后者是天神之相。观想这些蕴等等清净，能够给予圆满菩提，是总结之词。宣说了以相反的方式收集方法，例如“彼无”等等。彼，即是两种清净。那两种清净，若非从吉祥喜金刚处，就不能如实知晓。如是说。不知晓等等。又说仅仅知道方法也不能成就，例如“河流”等等。应恒常以瑜伽安住于彼处。如何安住呢？宣说了，河流，河流的持续是与水一同，在两岸之间持续流动和进入，那就是瑜伽。如何呢？宣说了，灯火等等。灯火的光芒紧密相连，会变成其他的
English
It was said for this purpose, such as "high place" and so on. Being undifferentiated and of one mind is here called the form of a high place and so on. That which is of one form is the yogi. An instant is that time. The various co-emergent ones are those that cannot be transformed or harmed. Thus it was said. By the conceptualization of the part of nature, harm itself is not capable. In this sentence, harm is the differentiation of nature itself, up to transformation. Not capable means that it cannot be transformed anywhere. Otherwise, it would become non-co-emergent. It was declared that it is another method of accomplishment, such as "all" and so on. Thus, expanding from there and so on, is the word of the ninth letter. Pure accomplishment does not arise, and again one will be born at the end of existence. This sentence is related as, accomplishment will not arise even in another life. Birth is birth. The end of existence is the end of the aggregates and so on. There, accomplishment does not arise, it is from the Vedas and so on. How can there be accomplishment? Pure appearance again, purity is of two kinds, ultimate nature and conventional nature. The former is the co-emergent joy. The latter is the form of a deity. Meditating on these aggregates and so on as pure, one is able to bestow perfect enlightenment, is the concluding word. It was declared that the method is collected in the opposite way, such as "that without" and so on. That is the two purities. Those two purities, if not from the glorious Hevajra, one cannot know as it is. Thus it was said. Not knowing and so on. Again, it was said that it is not accomplished by merely knowing the method, such as "river" and so on. One should always abide in that place with yoga. How to abide? It was declared, river, the continuation of the river is with water, continuously flowing and entering between the two banks, that is the yoga. How is it? It was declared, lamplight and so on. The tightly bound rays of lamplight will become other
Chinese
如同灯焰的光芒完全凝聚，如同灯芯完全凝聚一样。其他则是教导和恒常讲述的，名为日与夜。或者说是以真实本身完全摄持的瑜伽士。世俗谛中，由任何修行者，那即是 瑜伽。剩余部分与之前相同。通达胜义谛之方法已经熟习，并心想将会给予果实。或者说，真实本身的词语是共同和殊胜的词语。因此，那本身即是二者，即世俗谛和胜义谛。瑜伽是彼此不可分离的。成为那样的原因，因此恒常由修行者进行安立。那本身通过瑜伽如何转变呢？所说的是，河流的连续不断地流入，任何河流的连续，就像那样。另外的差别是，灯等，如同灯焰的光芒完全凝聚那样。如同河流的连续，以及灯芯完全凝聚，那些的自性，就像那样，通过世俗谛和胜义谛的瑜伽，毫无怀疑地特别信奉，并且对于世俗谛的修习进行安立，如是说。以章节圆满的方式，章节所说之义进行总结而说，名为瑜伽母等，即瑜伽母们，或者说，瑜伽母的轮在此陈述，如是集合是方便，即瑜伽母大，极其清净的智慧的集合本身。那些是结合，即互相之间结合差别的期间。由此所要成办的安乐，在任何陈述的章节中，也同样那样称呼。生起次第和圆满次第，显明陈述的次第，即第八。那也是，在特别列举的那些之中，章节剩余部分所说之义，由我陈述。同样也对其他人如此。那些是喜金刚的释论中，第八章节。 第九，清净章节。 通过清净蕴等，以清净修习而获得解脱。生起次第和圆满次第的两种清净之理，已在前一章节中阐述。
English
Just as the light of a lamp flame is completely concentrated, like the tip of a lamp wick being completely concentrated. Others are the teachings and constant explanations, called day and night. Or, it is by the yogi who completely grasps reality itself. In the conventional truth, by any practitioner, that itself is Yoga. The remainder is the same as before. The method of understanding the ultimate truth has been practiced, and it is thought that it will give fruit. Or, the word of reality itself is a common and supreme word. Therefore, that itself is twofold, namely conventional truth and ultimate truth. Yoga is inseparable from each other. Because of the cause of becoming like that, therefore it should always be established by the practitioner. How does that itself transform through yoga? It is said, the continuous flow of a river enters continuously, the continuous flow of any river, just like that. Another difference is, lamps and so on, just as the light of a lamp flame is completely concentrated. Just like the continuous flow of rivers, and the tip of a lamp wick being completely concentrated, the nature of those, just like that, through the yoga of conventional truth and ultimate truth, without doubt, especially devoted, and establish the practice of conventional truth, thus it is said. In the manner of completing the chapter, summarizing the meaning of what the chapter said, it is said, named Yogini and so on, namely the Yoginis, or, the wheel of Yoginis is stated here, such a gathering is a means, namely the great Yogini, the gathering of extremely pure wisdom itself. Those are combinations, namely during the period of combining differences with each other. The bliss to be accomplished by this, in any chapter that states it, is also called that. The generation stage and completion stage, the order of manifest statement, namely the eighth. That is also, among those that are especially enumerated, the meaning of what the remaining part of the chapter said, is stated by me. Likewise, it is also for others. Those are from the commentary on Hevajra, the eighth chapter. Ninth, the chapter on purification. Through purifying the aggregates and so on, attaining liberation by practicing purification. The two aspects of purification, generation stage and completion stage, have been explained in the previous chapter.