Tibetan
བརྟག་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ། བརྟག་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ། དང་པོ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་བཤད་པའི་ལེའུ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་སྱ་བྱཱ་ཁྱ་བི་ཝ་ར་ཎ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་བཤད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་དག་པ་ནི། །བདག་མེད་འོ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིས་དག །སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་གཞན་གྱི་དོན་སྐྱེས་པ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་མ་གཏོགས་པ། །འགྲོ་བ་གསུམ་ན་བདེ་འགྲོ་དེ་སུ་ཞིག །གུས་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དགྱེས་རྡོར་བདག་བློས་བསྟོད། །བསྟོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་མིན། །རང་ཡིད་རབ་ཏུ་དད་པའི་དོན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མིང་གཅིག་གིས་མང་པོར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཽ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཕྱུགས་དང༌། །ས་གཞི་དང༌། མཐོ་རིས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་བླ་མའི་རིམ་པ་ལས་རྟོགས་པའོ། །འདིར་སྡུད་པ་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །འདིར་སྟོན་པ་པོ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། སྟོན་པ་ནི་སྡུད་པ་པོ་དང༌། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་བརྗོད་པ་ནི་སྡུད་པ་པོའིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཡང་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི་བསྟན་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསལ་བའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དགོས་པའོ། །དེའི་དོན་གྱིས་ན་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་གཅིག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་སུ་གནས་པ་དེ་ཡང༌། གང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ནི་ཅི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འམ། །གཞན་ཉིད་ དམ། དེ་ལས་སོ་སོར་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཞེས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཞུས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དེའི་ཚེ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་དུ་ཐོས་ཞེས་པའི་ངག་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཟེ་འབྲུ་ལ་ཨའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའམ། །གཞུང་འདིའི་དོན་དུ་གཞུང་བའམ། །ཇི་ལྟ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འམ། །ཅི་གཞུང་གཟུང་བ་ཙམ་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་ཐོས་པས་གཞུང་གི་དོན་གཟུང་བ་ནི་བརྒྱུད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞུང་གི་ལུས་བཟུང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བར་གྱུར་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་སྡུད་པ་པོས་ཇི་ལྟར་ནུས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའོ། །དུས་ནི་འདིར་ལྷ་རྣམས་འདུས་པ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཏེ། རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ངེས་པའི་དུས་དག་ཏུ། །བདག་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དག །ལྷ་རྣམས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དག་ནི། །རྒྱལ་པ་ཡིས་ནི་དུས་སུ་གསུངས། །ཞེས་པའོ། །བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་བཅོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་པའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བཟང་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་
Chinese
第一品释 第一品释 第一，说金刚部之品 印度语：Śrī Hevajrasya Vyākhyā Vivaraṇa Nāma。 藏语：名为《吉祥喜金刚之释，种种解说》。 顶礼吉祥金刚萨埵！ 何者以无明之聚净， 以无我乳之灌顶而清。 如余甘子般生他利， 彼金刚持汝应护！ 喜金刚之心即喜金刚， 欲明显分别。 除金刚持之外， 三有之中谁是乐行者？ 以敬之力所生之意， 我以分别喜金刚而赞颂。 然赞颂亦不如是， 为自心极信之义故。 其中，所谓喜金刚，乃是异续，并非从大喜金刚所出。何以故？一名称多义。如“gཽ་”之声，指家畜、土地、高处、眼睛等。此异续亦从上师次第而悟。此处集结者乃金刚藏，祈请者亦是，佛眼等天女亦然。此处导师、教法及导师，即集结者，为悟圆满处，故说“如是我闻”等语，乃集结者之语。何以故？以悟解说者等之伟大自性为先导，随信而入教，为明说者等伟大自性之义，非为明教法伟大自性之义。集结亦需为他利。故其义为，他之所需即是果之异名。其中，世尊一时安住于一切如来之身语意金刚母胎藏中，即彼大手印之成就。
English
Commentary on the First Chapter Commentary on the First Chapter First: Chapter on Explaining the Vajra Family In Sanskrit: Śrī Hevajrasya Vyākhyā Vivaraṇa Nāma. In Tibetan: Called "The Explanation and Detailed Commentary on Glorious Hevajra." Homage to glorious Vajrasattva! That which purifies the assembly of obscurations, Is cleansed by the empowerment of selfless milk. Like the Amla fruit, born for the benefit of others, May you, Vajra Holder, protect that! The mind of Hevajra is Hevajra itself, Wishing to manifest distinctions. Apart from the Vajra Holder himself, Who is the happy traveler in the three realms? With the thought born from the power of reverence, I praise Hevajra with a discerning mind. Yet, even praise is not exactly like that, But for the sake of deeply believing in one's own mind. Among these, what is called Hevajra is a different tantra, not arising from the great Hevajra. Why? Because one name expresses many things. Just as the sound "go" refers to livestock, land, high places, eyes, and so on. This different tantra is also realized through the lineage of the guru. Here, the compiler is Vajragarbha himself, and the one who requests is also him, as well as the goddesses such as Buddhalocana. Here, the teacher, the teaching, and the teacher are the compiler, and for the purpose of realizing the perfect place, the words "Thus I have heard" and so on are the words of the compiler. Why? Because understanding the greatness of the speaker and so on precedes, and following faith, one enters the teaching, for the purpose of clarifying the greatness of the speaker and so on, not for the purpose of clarifying the greatness of the teaching. Compiling is also necessary for the benefit of others. Therefore, its meaning is that the need of others is another name for the result. Among these, when the Bhagavan was once dwelling in the vajra-womb of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, that is, the accomplishment of the great mudra.
Chinese
之方法是随欲金刚耶？ 抑或他者耶？彼等各自成为差别，如金刚藏等为调伏之义而请问时，于大手印之成就方法遣除疑惑之时，我从薄伽梵处现前听闻之语乃是摄略之义。当说支分之义，即以此语将要宣说的如来一切等，至“塞布拉阿之形相”之间，说为能说与所说之自性之续部，何以故我说是摄略耶之义。从一至一传承耶？抑或为此论之义而立宗耶？抑或如是耶？抑或仅仅执持论典之义而摄略显示耶？ 答曰：我说我听闻，谓我亲自从薄伽梵处现前听闻，故执持论典之义既非传承，亦不如是，亦非仅仅执持论典之身。彼亦是与论典事业之集合一同宣说。吉祥黑汝嘎是成为所说。若薄伽梵非为能说，则集结者如何能耶？ 答曰：一时等，谓是唯一心之自性之故。如何耶？ 答曰：观为一之自性，谓是心之自性。此处之时，谓诸天众集会之时，是为时，是成为所依之宫殿与所依之坛城之义。 如是说： “坛城决定之时中， 我与明咒及手印， 诸天成就之边际， 胜者说是时。” བྷ་ག་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)具足六种，故为薄伽梵，其中薄伽梵之圆满自在，是断尽一切习气之自性，世俗与胜义清净之自性，极清净之智慧，以是自他之利圆满之自性之故。 妙色圆满，如于明镜中显现影像般。
English
The method is the desired Vajra? Or is it another? They each become different, such as Vajrasattva and others, when asked for the meaning of subduing. When doubts are dispelled about the method of accomplishing the great seal, the statement "I heard it directly from the Bhagavan" is the meaning of abbreviation. When the meaning of the limbs is to be stated, that is, by this very statement, all the Tathagatas who are about to be declared, etc., up to "the form of Sebra A," are said to be the tantra of the nature of what can be said and what is said. Why do I say it is an abbreviation? Is it transmitted from one to another? Or is it established for the meaning of this treatise? Or is it like that? Or is it just holding the meaning of the treatise and showing it in abbreviation? Answer: I say I heard, that is, I personally heard it directly from the Bhagavan, so holding the meaning of the treatise is neither a transmission, nor is it like that, nor is it just holding the body of the treatise. That is also declared together with the collection of the activities of the treatise. Glorious Heruka is what is to be said. If the Bhagavan is not the speaker, how can the compiler be? Answer: At one time, etc., because it is the nature of one mind. How is it? Answer: Viewing it as the nature of one, that is, the nature of mind. The time here, that is, the time when the gods gather, is the time, which is the meaning of the palace that becomes the support and the mandala that is supported. As it is said: "In the time of the mandala's determination, I, mantra, and mudra, The limit of the accomplishment of the gods, The Victorious One said is the time." Because བྷ་ག་(Tibetan,梵文天城体,梵文罗马拟音,Literal meaning) is endowed with six aspects, therefore it is Bhagavan. Among them, the perfect freedom of Bhagavan is the nature of cutting off all habits, the nature of purity of conventional and ultimate truth, the extremely pure wisdom, because it is the nature of perfecting the benefit of oneself and others. The perfect beautiful form is like the appearance of an image in a mirror.