Tibetan
། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་པའི་ཚིག་སྟེ། དེས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་ པ། བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་བསམ་པ་དང་སེམས་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། སྣོམ་པ་དང༌། མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཡང་གང་དང་གང་དུ་གང་དང་གང་གིས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་དུ་དེ་དང་དེའི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནི་དེའི་སེམས་ཉིད་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་རོ། །དེ་ཡང་དགྲ་དང་ཟིན་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལས་དང་ལས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གི་སེམས་ཉིད་དོ། །སེམས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི་བདུད་འདི་དག་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན། །རང་གི་སེམས་ནི་འདུལ་དོན་དུ། །བདུད་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །གང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རང་རིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་ལས། དེ་དག་གིས་བདུད་བཟུང་ནས་ཀྱང་གཟུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྟོགས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྟོགས་ནས་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི། ཐ་མལ་པས་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་རྟོགས་ཤིང་གོ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱིས། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་བསྒོམས་ན་རང་བཞིན་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་མཐོང་བ་ལས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་སྟེ། རང་བཞིན་ནི་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །ཅེས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་ བ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །དེས་ན་གསུངས་པ། རང་རིག་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ། རང་རིག་ནི་དེའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་ཡང་དག་པར་རིག་པས་སོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རང་རིག་ཕྱིར་ན་བསྒོམས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། རང་རིག་པ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོར་བསྒོམ་པས་གྲོལ་བར་སྟེར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གྲོལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གནོད་པ་ལས་ནི་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་མཐོང་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལས་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་ལྟ་བུར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ངོས་སུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །གང་གིས་འཕྲོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །རང་གིས་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་བྱེད་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་དང་འཁོར་བ་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རང་ཉིད་དོ། །རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ། །ཡང་ན་རང་ཉིད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་དང༌། རང་ཉིད་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཇོམས་པ་དང༌། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱལ་པོ་སྟེ། རང་ཉིད་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་ཁྱབ་ཅེས་པའོ། །ད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ ཆགས་ནི་འཁོར་བའི་བྱ་བའི་དགོས་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སེམས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་བཟོད་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་དང་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ནི་སེམས་ཁེངས་པ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་ཡང་ང་
Chinese
། །这七个字的词句是说，无有执着的禅修即是真如。 真如的自性已宣说。 我的事物是思和心性直到此处。 那个真如的自性是什么，就是那样。 如是说， 凡是众生他们的见、闻、嗅、尝、触等所体验的，所有那些都是自己心性的自性。 因此，无论在何处，由何人以何物进行见等活动，就在那处，那个人的自心性绝不是在自心性之外的任何事物。 凡是快乐等，以及蓝色等显现为色相的事物，都是那些心性的显现。 同样，敌人和俘虏等，以及业和非业等，以及如来等的形象，也都是那些的心性。 宣说心性是说，这些魔是心性。 心性即是如来。 为了调伏自己的心， 应使魔得到寂灭。 这是从这些语句中得出的。 如果是那样，那么众生如何不解脱呢？ 宣说，那些等，那些共同行走的众生具有真如大乐的自性。 然而，像这样的自证，自己并没有体验的感觉，而是被世俗的形象所束缚。 他们就像抓住魔一样被抓住，这是因为他们有所领悟。 因为他们领悟了事物才被抓住。 然而，世俗之人并不领悟事物的自性，也不理解。 只有通过修习事物才能获得解脱。 如果不那样修习，自性就不会显现。 从见到自性中才能见到事物，因为自性本身就是解脱。 这也将被阐述， 自性即是涅槃。 俱生自性也不是被执取的对象， 因为有执取等执着。 因此宣说， 从自证中才能成就。 其中，自证是
English
That is a seven-letter phrase. It means that meditation without attachment is the very nature of reality. The very nature of reality has been spoken of. My object is thought and mind up to that point. Whatever is the very nature of that, is just as it is. Thus it is said, Whatever sentient beings themselves see, hear, smell, taste, and touch, etc., whatever they experience, all of those are the very nature of their own minds. Therefore, wherever and by whomever something is seen, etc., in that very place, that very self-nature of their own mind is not at all different from their own mind. Whatever appears as forms, such as happiness and blue, are the manifestations of those minds. Likewise, enemies and captives, etc., and actions and non-actions, etc., and the forms of the Tathagatas, etc., are also the minds of those. It is said that the mind itself is, these demons are the mind itself. The mind itself is the Tathagata. For the purpose of taming one's own mind, the demons should be pacified. This is from those words. If that is the case, how are sentient beings not liberated? It is said, those, etc., those who commonly go have the very nature of great bliss. However, such self-awareness is not something that one experiences oneself, but is grasped by ordinary forms. They are grasped as if grasping demons, because they have realization. Because they grasp after realizing things. However, ordinary people do not realize the nature of things, nor do they understand. Liberation is attained only by meditating on things. If one does not meditate in that way, the nature will not become apparent. From seeing the nature, things are seen, because the nature itself is liberation. That will also be explained, The nature itself is Nirvana. The co-emergent nature is also not an object to be grasped, because of attachment to grasping, etc. Therefore it is said, It will be accomplished from self-awareness. Wherein, self-awareness is
Chinese
以智慧如实证悟俱生大乐。因此，大手印能成就。如果仅仅是证悟，如何能成就呢？（经中）说：“自明故而修持之。”意思是说，除了修持自明之外，没有其他的成就。应当理解为，观修俱生自性本尊之体性，能赐予解脱。经中说，善与非善之业皆是俱生自性。这是说，（它们）是自明之自性。虽然如此，如何能解脱呢？（经中）说：“从损害而生业。”这里，损害是指分别念，意思是执著。这是因为，俱生被所知障遮蔽而无法看见，因此从俱生本身产生业之显现。就像患有眼翳的人，在清净的虚空中，从非真实的（现象）中看到毛发之束。经中说，谁能夺取？这是指从自身摧毁业和烦恼的俱生喜乐。经中说，自己造作，是指也造作业和烦恼，意思是自己造作解脱和轮回。经中说，自己是国王，是指对轮回和涅槃没有执著的自性，安住于不住涅槃者，就是自己。经中说，自己是主宰，是指自己遍布自己。或者说，从自己化现坛城，以及对自身受持等等，摧毁对这些的执著。自己是坛城之主，因此是国王，意思是自己遍布稳定和变动。（经中）现在宣说从烦恼障中解脱。（经中说）从贪欲等等开始。贪欲是对轮回之事的需求产生贪著。嗔恨是内心极度痛苦。嫉妒是对他人功德无法忍受。愚痴是所知障，也就是对取蕴五蕴等等，执著为常、为我等的自性。我慢是内心骄傲，因为如此将五蕴安立为我。
English
The great bliss of co-emergent is truly realized by wisdom itself. Therefore, the great seal is accomplished. If it is only realization, how can it be accomplished? It is said, "Because of self-awareness, it is cultivated." This means that there is no other accomplishment except cultivating self-awareness. It should be understood that contemplating the nature of the co-emergent nature deity will grant liberation. It is said in the scriptures that good and non-good deeds are the co-emergent nature. This means that (they) are the nature of self-awareness. Although this is so, how can one be liberated? It is said, "From harm arises karma." Here, harm refers to conceptual thought, meaning attachment. This is because the co-emergent is obscured by the obscuration of knowledge and cannot be seen, so the appearance of karma arises from the co-emergent itself. Just like a person with cataracts sees clumps of hair from unreal (phenomena) in the pure sky. It is said in the scriptures, who can take it away? This refers to the co-emergent joy that destroys karma and afflictions from oneself. It is said, one does it oneself, which means also creating karma and afflictions, meaning that one creates liberation and samsara oneself. It is said in the scriptures, oneself is the king, which refers to the nature without attachment to samsara and nirvana, and the one who abides in non-abiding nirvana is oneself. It is said in the scriptures, oneself is the lord, which means that oneself pervades oneself. Alternatively, from oneself, the mandala is manifested, and destroying the attachment to those such as holding oneself. Oneself is the lord of the mandala, therefore is the king, meaning that oneself pervades the stable and the moving. Now (the text) explains liberation from the obscuration of afflictions. (The text) begins with desire, etc. Desire is attachment to the need for the activities of samsara. Hatred is extreme mental suffering. Jealousy is intolerance of the merits of others. Ignorance is the obscuration of knowledge, that is, the nature of clinging to the five aggregates, etc., as permanent, as self, etc. Pride is mental arrogance, because of which the five aggregates are established as self.