Tibetan
ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སོ། །དག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དག་ཅིང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་ལེའུར་ཕྱེད་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་ སྐབས་སུ་སྔར་བསྟན་པ་འདིའི་བཤད་པ་ནི། ད་ལྟར་བདག་མེད་མ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་སྦྱོར་བས་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རྣམ་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་འབྲལ་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཆོ་ག་ལྔ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་སོ། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པ་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་མཉམ་པ་ནི་འདྲ་བའོ། །ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་ནི་ཉིས་འགྱུར་བསྐོར་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་ལྔའི་སྦྱོར་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་དང༌། མཚན་མ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུའི་ཧཱུཾ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མི་ཟད་པས་སོ། །ལས་བྱུང་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེས་ན་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་གོང་བུ་ནི་ལུས་ཏེ། གང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ནི་མཚན་མ་ཡིན་ལ། ཧཱུཾ་ཡིག་ནི་ས་བོན་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ས་བོན་གཉིས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ། ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པ་འདོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕཊ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བརྡས་འབྱེད་པར་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཐ་དད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ས་བོན་གཅིག་པ་ཉིད་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀ་རྫོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་དང་འབྲེལ་པའི་ས་བོན་ཡང་ལོགས་ཤིག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་ས་བོན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། སེམས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་ བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་དཔའ་ནི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དང་མཚན་མའོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ས། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེས་བསྒོམ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་ཅེས་པ་ལ། ཡང་དག་ནི་སཾ་གི་སྒྲས་བདེ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཞི་པ་དང༌། ཕྱག་དྲུག་པ་དང༌། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་སུ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། གོང་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གོང་མ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལེའུ་གཉིས་པར་ཞལ་བརྒྱད་དང་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་གསུངས་པ་དང༌། ལེའུ་གསུམ་པར་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་བཞི་པ་དང༌། ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་དྲུག་པ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཡང་སྔར་དང་འདྲ་བས་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་གར་གྱི་ཉམས་ཏེ། ཞལ་དང་མདོག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཡང་ཕྱག་དྲུག་པ་དང༌། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ནི་ཕྱག་དྲུག་པ་དང༌། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུ་འགྱུར་པ་དག་སྟེ། རྩ་བའི་ཞལ་ནི་དཀར་པོའོ། །གཡས་པ་ནི་ནག་པོ། གཡོན་པ་ནི་དམར་པོ། ལུས་ཐམས་ཅད་ནི་དཀར་བའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ནི་དཀར་པོ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བདག་མེད་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་དོ། །བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་དང་འཁྱུད་ཅིང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གསུངས་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཱ་ལི་དང༌། ཀཱ་ལི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ སུ་བསྟན་པ་བཤད་པ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཟླ་བ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཟླ་བ
Chinese
是诸神的身体。清净是极其清净的法界，意思是圆满的形象。极其清净的法界即是真如。真如即是智慧，因为是清净光明的自性。在诸神篇章的后半部分，生起次第时，先前所示的这个解释是：现在未生起无我时，以五种现证菩提的结合而共同完成的。所说的它的差别，叫做五种相等等，是以果的形象来分辨和阐明的。意思是说，以五方如来的形象来观修金刚持本身。如果问：如何观修？回答说：所说的五种仪轨，是从月亮等五种形象而来。所说的阿 আলি（藏文，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，啊）和迦 আলি（藏文，梵文天城体，kāḥ，梵文罗马拟音，嘎）完全清净，阿 আলি（藏文，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，啊）等等，阿 আলি（藏文，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，啊）和迦 আলি（藏文，梵文天城体，kāḥ，梵文罗马拟音，嘎）清净平等，就是相同。完全结合就是双重旋转，何时五种结合就是那样。那是果的形象的金刚持的广阔的座垫。那些也是生起次第的种子和标志是什么呢？回答说：所说的“从字生出的圆团的吽 ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，吽）”，字的意思是不变和不灭。生出的是金刚，因此是从字生出的。那样的圆团是身体，对于金刚萨埵就是那样说的。它的吽 ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，吽）字和那样的金刚是标志，吽 ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，吽）字显示是种子。然而，两种种子不是存在的，因此说：“不应希求呸 ཕཊ（藏文，梵文天城体，phaṭ，梵文罗马拟音，啪特）的形象。” 呸 ཕཊ（藏文，梵文天城体，phaṭ，梵文罗马拟音，啪特）是用法的术语来分开。形象是作用，是行为。它的意思是说，金刚持的智慧的种子不是 अलग अलग（印地语， अलग अलग， अलग अलग，不同的）存在的，意思是说，从一个种子本身，方便和智慧两者都圆满。从成为果的黑汝嘎来说，与智慧相关的种子也是 अलग अलग（印地语， अलग अलग， अलग अलग，不同的）。因此，对于成为因的金刚持来说，智慧本身也是 अलग अलग（印地语， अलग अलग， अलग अलग，不同的）的种子存在，不应有这样的怀疑，这样说了。极其
English
They are the bodies of the gods. Purity is the utterly pure realm of dharma, meaning the complete image. The utterly pure realm of dharma is thusness. That thusness is wisdom, because it is the nature of purity and clarity. In the latter half of the chapter on the gods, during the generation stage, the explanation of what was previously shown is: Now, when selflessness has not arisen, it is accomplished jointly through the combination of the fivefold manifest enlightenment. The stated difference of that, called the five aspects, etc., is to distinguish and clarify through the form of the fruit. It means that one meditates on Vajradhara himself in the form of the five Tathagatas. If asked, how does one meditate? The answer is: The stated five rituals come from the five forms such as the moon. It is said that the vowels আলি（藏文，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，ah） and consonants আলি（藏文，梵文天城体，kāḥ，梵文罗马拟音，ka） are completely pure. আলি（藏文，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，ah） etc., the purity and equality of আলি（藏文，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，ah） and আলি（藏文，梵文天城体，kāḥ，梵文罗马拟音，ka） is the same. Complete union is a double rotation, and whenever the fivefold union is like that. That is the vast seat of Vajradhara in the form of the fruit. What are the seeds and signs that also generate? It is said: "The syllable Hūṃ ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，hum） arises from the letter." The meaning of the letter is unchanging and inexhaustible. What arises is the vajra, therefore it arises from the letter. Such a mass is the body, and that is what is said to Vajrasattva. Its syllable Hūṃ ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，hum） and such a vajra are the signs, and the syllable Hūṃ ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，hum） shows that it is the seed. However, the two seeds are not existent, therefore it is said: "Do not desire the form of Phaṭ ཕཊ（藏文，梵文天城体，phaṭ，梵文罗马拟音，phat） ." Phaṭ ཕཊ（藏文，梵文天城体，phaṭ，梵文罗马拟音，phat） is said to be separated by the term of dharma. The form is the action, it is the deed. Its meaning is this: the seed of wisdom of Vajradhara is not separate, meaning that from one seed itself, both method and wisdom are complete. From becoming the fruit Heruka, the seed related to wisdom is also separate. Therefore, for what has become the cause Vajradhara, one should not desire the doubt that wisdom itself is also a separate seed, it is said. Utterly
Chinese
对此广为宣说。从心之影像所生的，坛城之主种种观想。所谓心之勇士，即阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等种子字和标识。影像即日月之结合。从彼等所生，即从彼等完全转变而来。坛城即太阳之坛城，与“观想”相联系。彼等是怎样的呢？所谓“真实”，真实即以梵语（藏文：སཾ，梵文天城体：सं，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：桑）之声为乐。其自性，对于大金刚持也如此称呼，故应观想之。亦应观想为四臂吉祥黑汝嘎，以及六臂和十六臂之形象。现在宣说了简要归纳。所谓“如上”等，如上即指三个黑汝嘎。如第二品中所说之八面十六臂，以及第三品中所说之具足四臂等之四臂，以及具足六臂等之六臂。因此，与先前相同，故为“如上”。“手和面等”之语，乃舞蹈之姿态，应观察面容和颜色等之种种变化。因此，六臂和十六臂之金刚持，即六臂和十六臂之吉祥黑汝嘎之因，根本之面为白色，右侧为黑色，左侧为红色，全身皆为白色。如是宣说：“月亮水晶宝珠光”，即全身皆为白色。现在，到了不生无我母之时机，宣说了五种形态结合之因。所谓“如此”等，如此即指五种形态本身。生起无我母等十五瑜伽母。彼等亦具足大贪欲，因为与随顺之方便相拥抱结合之故。因此宣说：“从方便和智慧自性中”。此后，宣说了将空性与完全清净之慈悲自性之方便的体性，即母音（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿利）和子音（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城体：कालि，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎利）显示为智慧和方便的解释。所谓“智慧”等。那又是怎样的呢？宣说：“月亮太阳”等。
English
This is widely spoken about. The mandala lords arising from the image of the mind are to be contemplated in various ways. The hero of mind is the seed syllable such as the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) and the signs. The image is the union of the moon and the sun. That which arises from them is that which is completely transformed from them. The mandala is the mandala of the sun, which is related to "contemplation." What are they like? The so-called "truth," truth is delight with the sound of Sanskrit (Tibetan: སཾ, Devanagari: सं, Romanized Sanskrit: saṃ, Literal meaning: Sam). Its nature, the great Vajradhara is also called that, so it should be contemplated. It should also be contemplated as the form of the four-armed glorious Heruka, as well as the six-armed and sixteen-armed. Now the brief summary is spoken. The so-called "as above" etc., as above refers to the three Herukas. As it is said in the second chapter, the eight-faced and sixteen-armed, and in the third chapter, the four-armed with four arms etc., and the six-armed with six arms etc. Therefore, it is the same as before, so it is "as above." The phrase "hands and faces etc." is the posture of dance, and the various changes of face and color etc. should be observed. Therefore, the six-armed and sixteen-armed Vajradhara is the cause of the six-armed and sixteen-armed glorious Heruka, the root face is white, the right side is black, the left side is red, and the whole body is white. Thus it is said: "Moon crystal jewel light," that is, the whole body is white. Now, when the time comes to not generate the selflessness mother, the cause of the combination of the five forms is spoken. The so-called "like this" etc., like this refers to the five forms themselves. Generate the fifteen yoginis such as the selflessness mother. They also have great desire, because they embrace and unite with the conforming means. Therefore it is said: "From the nature of means and wisdom." After that, it is explained that the nature of the means of emptiness and completely pure compassion, that is, vowels (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Devanagari: आलि, Romanized Sanskrit: āli, Literal meaning: Ali) and consonants (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Devanagari: कालि, Romanized Sanskrit: kāli, Literal meaning: Kali) are shown as wisdom and means. The so-called "wisdom" etc. What is that like? It is said: "Moon sun" etc.