Tibetan
གནས་ཏེ་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་དེ་ཉིད་དུ་འོང་བ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་བུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་པ་དང༌། གང་དུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་ལ་འདུ་བ་ཞེས་པའོ། །གང་དུ་འགྲོ་ཞེ་ན། གང་ལ་ས་འོངས་པ་དེར་འདུ་བའོ། །སུ་ཞ་ན་གསུངས་པ། བཟང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པ། །ཞེས་པ་ལ་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་འདུ་བ་ནི་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པ་གང་དག་དང་མི་འབྲལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །གང་འདུས་པ་ཉིད་ནི་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་ངེས་པར་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་ཚིག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་པའོ་ཞེས་པ་དེས་ན་གསུངས་པ། གང་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྲེང་བ་གཏོང་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕྲེང་བའི་ལག་པས་བདག་ཉིད་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཕྲེང་བ་བཏང་བས་མངོན་པར་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མི་འགོག་པར་བཀུག་ཅིང་སྨྲ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྟོན་པ་ནི་ཕྲེང་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་འདུ་བའི་གནས་གསུངས་པ། གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གོ་སླའོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ། འདི་རྣམས་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་སྟེ། ས་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །འདིས་ནི་གཞིན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པར་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་ལ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས། དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། ས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ས་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །ས་དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པར་བརྗོད་ཅེས་པའི་བར་དུའོ། །ས་དང་པོ་ནི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་དང༌། བརྩེ་བས་རྒྱས་ཤིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཛིན་པས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་གཉིས་པ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འཛིན་པས་ན་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ས་གསུམ་པ་ནི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པ་བསྟེན་ཅིང་གཟུང་སྟེ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེའི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡང་འཆང་བས་ན་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་བཞི་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པས་ནི་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམས་པས་ན་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་ལྔ་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་བསྒོམས་པའི་ཐབས་ལུས་ཉོན་མོངས་པར་གནས་པ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་དྲུག་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང༌། ཕལ་ཆེར་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ འཛིན་པར་བྱེད་པས་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་བདུན་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རིང་པོར་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་སལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ། འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་རིང་དུ་སོང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། མཚན་མ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བར་འཛིན་པས་ན་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་དགུ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྐྱོན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་འཛིན་པས་ན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་བཅུ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་པ་དག་ལ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ལྟ་བུ་ནས་སྤྲོས་ཤིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་འཇོམས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་འོད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་འབྲས་བུར་གྱུར་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བསྟན་པས་བཅུ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གནས་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན
Chinese
安住而立誓。如何呢？如是说：“外”是指去和来。其义是：嘿，儿子，“外”是指哪里呢？说：“在那里聚集。”去哪里呢？到哪里，地到来，就在那里聚集。谁呢？说：“安住于善行境。”对于“与善妙瑜伽母们聚集是殊胜的”，是指不离于哪些呢？聚集之处，必定是不离于那些善妙瑜伽者而行之语。在那里，瑜伽母们聚集，你已将其作为超脱世俗言辞之语，因此说：“凡所说”等，安住于誓言等，是指示放下念珠。然后又指示用念珠之手聚集自己，是指示放下念珠而显现聚集。或者，不阻止超脱世间的自之宗派而召唤和说，瑜伽母说要做所有那些，那些指示的是念珠成就。然后说聚集之处，“处所”等，那些也容易理解。对于“这些”等，这些是十二地，意思是十二地完全清净。十地自在怙主您，不用其他来述说。意思是，因为十地自在和怙主嘿汝嘎的这些处所所说。会变成什么呢？不是由其他，而是由这菩提萨埵的智慧清净且无分别，是其自性，意思是诸地完全清净。其中，诸地是极喜地等。也就是这样，初地是极喜地。同样，无垢地、发光地、明焰地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地和法云地。第十一地是佛地。那些地，为何佛世尊说初地是极喜地呢？为何
English
It is to abide and take a vow. How is it? It is said: "Outer" means going and coming there. Its meaning is: Hey son, "outer" means where? It is said: "To gather there." Where to go? Where the ground comes, gather there. Who? It is said: "Abiding in the realm of good conduct." Regarding "gathering with the good yoginis is supreme," it means not separating from whom? The place of gathering is definitely the word of going without separating from those good yogis. There, the yoginis gather, you have made it a word beyond worldly terms, therefore it is said: "Whatever is said," etc., abiding in vows, etc., is to indicate letting go of the rosary. Then again, instructing to gather oneself with the hand of the rosary, it is instructing to manifest gathering by letting go of the rosary. Or, without hindering one's own sect that transcends the world, summoning and speaking, the yogini says to do all those, those indicate the accomplishment of the rosary. Then saying the place of gathering, "place," etc., those are also easy to understand. Regarding "these," etc., these are the twelve grounds, meaning the twelve grounds are completely pure. Lord Protector of the Ten Grounds, do not express it by others. It means, because these places of the Lord of the Ten Grounds and Protector Heruka are spoken of. What will it become? Not by others, but by the wisdom of this Bodhisattva, pure and without distinction, is its nature, meaning the grounds are completely pure. Among them, the grounds are the Joyful Ground, etc. That is, the first ground is the Joyful Ground. Similarly, the Immaculate Ground, the Luminous Ground, the Flaming Ground, the Difficult to Conquer Ground, the Manifest Ground, the Far-Reaching Ground, the Immovable Ground, the Ground of Good Intelligence, and the Cloud of Dharma. The eleventh ground is the Buddha Ground. Those grounds, why did the Buddha, the Bhagavan, say that the first ground is the Joyful Ground? Why
Chinese
总而言之，到被称为“佛的第十一地”为止。（菩萨）第一地是，因为持有广大的发心和获得超世间的心，以及以慈爱增长并执持极度的欢喜，所以称为极喜地。第二地是，因为生起一切安乐，执持远离毁犯戒律的垢染，所以称为离垢地。第三地是，依止并执持无量光明，并且也执持它的禅定和它的听闻以及思惟，所以称为发光地。第四地是，因为烦恼的薪柴被智慧的光芒所焚烧，以及修习它的菩提之法，所以称为焰慧地。第五地是，那些本身就是菩提之道的法，因为执持修习它的方便——身体安住于烦恼之中，所以称为极难胜地。第六地是，因为修习极度投入于现前行，从而现前显现，并且执持几乎无相的作意，所以称为现前地。第七地是，因为无有间断且持续不断地作意于相，从而长久地投入，并且执持极度投入于清净的行境，所以称为远行地。第八地是，因为无相任运成就，执持不被相和烦恼的聚合所动摇，所以称为不动地。第九地是，因为安住于以各种方式说法，并且获得无过失且极其广大的智慧，所以称为善慧地。第十地是，因为如同虚空一般，对于身体的恶趣之处，从如大云和法藏一般散布和显明，所以称为法云地。第十一地是，因为极度摧毁极其微细的烦恼障碍，并且对于摧毁烦恼没有阻碍，以各种方式现前菩提，所以称为普光佛地。胜解行地包含于一切之中，因为无有差别。佛陀因为也已成为果位，所以没有单独宣说，因此是十地，即极喜地等，以及住处等次第如何。
English
In short, it goes up to what is called the eleventh bhumi of the Buddha. The first bhumi is called the Extremely Joyful Bhumi because it holds vast aspiration and obtains a mind that transcends the world, and because it increases with love and holds extreme joy. The second bhumi is called the Immaculate Bhumi because it gives rise to all happiness and holds freedom from the defilement of broken morality. The third bhumi is called the Luminous Bhumi because it relies on and holds immeasurable light, and also holds its samadhi and its hearing and thought. The fourth bhumi is called the Blazing Wisdom Bhumi because the firewood of afflictions is burned by the rays of wisdom, and because it cultivates its Dharma of enlightenment. The fifth bhumi is that those themselves are the Dharmas of the path of enlightenment, and because it holds the means of cultivating it—the body abiding in afflictions—it is called the Extremely Difficult to Conquer Bhumi. The sixth bhumi is called the Manifest Bhumi because it manifests by cultivating extreme involvement in manifest action, and holds almost signless attention. The seventh bhumi is called the Far-Going Bhumi because it continuously and uninterruptedly attends to signs, thereby engaging for a long time, and holds extreme involvement in the pure realm. The eighth bhumi is called the Immovable Bhumi because signlessness is spontaneously accomplished, and it holds without being moved by signs and the aggregates of afflictions. The ninth bhumi is called the Good Intelligence Bhumi because it abides in teaching the Dharma in all ways, and obtains faultless and extremely vast wisdom. The tenth bhumi is called the Cloud of Dharma Bhumi because, like the sky, it spreads and clarifies from the abodes of evil destinies of the body, like a great cloud and a treasury of Dharma. The eleventh bhumi is called the All-Illuminating Buddha Bhumi because it utterly destroys the extremely subtle obscurations of afflictions, and there is no obstruction to destroying afflictions, and it manifestly awakens in all ways. The bhumi of adhimukti-caryā (practice of conviction) is included in all, because there is no difference. Because the Buddha has also become the fruit, it is not taught separately, so there are ten bhumis, such as the Extremely Joyful Bhumi, and the abodes and so on, in their proper order.