Tibetan
བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་དག་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལྷ་རྣམས་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་ཁྱིམ་མམ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་སྔར་བསྙེན་པའི་ཆོ་གས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་སྐྱེས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རང་གི་སེམས་བརྟན་ཞིང་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལས་གཞན་པའི་སྐབས་ཤེས་པར་བྱས་པ་ལ། སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་འདིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ཡང་རྣ་ཆ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་ཅིང་རིགས་རྣམ་པ་ལྔས་འཆག་པ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་བརྒལ་ཞིང་མཆོག་དང༌། ཕུལ་དུ་འགྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། བཟང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་སོ། །དེས་ན་གསུངས་པ། སྤྱོད་པ་ཞེས་པའོ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་གསུངས་པ། མཐར་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་གང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོ། །མཐར་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མར་གཏུགས་པའོ། །འགྲོ་བ་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ལ་རབ་བཤད་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དག་གོ །དངོས་གྲུབ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ངེས་པར་བརྟན་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུར་གང་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །གསུངས་པ། དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་གསུངས་པ། སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ལས་བསྙེན་ཅིང་བསྟེན་པས་ན་སྒོམ་པ་པོའོ། །བཟང་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཟང་བ་སྟེ། ལྷ་ རྣམས་དང་རོལ་པར་གྱུར་པས་ན་བཟང་པོའོ། །རྣ་ཆ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟེ། དེས་ན་རུས་པའི་རྣ་ཆས་ནི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་རོལ་པའི
Chinese
如是思维。这些是《喜金刚释》中，彼性之品第五品。 第六，行品。 入于彼性，以观想诸天等，于自己的家或坟地等处，以先前的修法，生起勾招等能力，为了使自己的心在彼性上稳固并证悟，瑜伽士进行无分别之行，是为宣说行品。从“此后”等句，知晓除了显示自之彼性等之外的场合。与“当说行”相连。显示无分别性，并且为了确定的意义，用此行来表达，即行也持有好的耳环等，并象征着以五种姓行走等。那是超越世间且殊胜，成为卓越的究竟，从成为善良的自性而来。因此说“行”。宣说行之必要，说“至终”，成就即是以行所作而成为大手印。终是指达到顶点。至终是圆满，即成为大手印的成就，以及直至证悟之间。它与“当善说”相连。如何行呢？说“嘿金刚”等，即是具有方便与智慧自性的智慧们。成就是无分别，以及稳固，以及必定稳固，为此之因，为何要行，即如是。说“以彼等行，为了无分别且成就稳固之义”，当知以此也能成就大手印。宣说行，从“瑜伽士”等，修行者是从未显现诸天之相，通过亲近和依止，所以是修行者。善是指诸天所喜，与诸天嬉戏，所以是善良。如耳环等，轮等也是如此。因此，骨制耳环是无过且嬉戏的。
English
Thus he thought. These are from the explanation of Hevajra, the fifth chapter, the chapter on Thatness. Sixth, the chapter on Conduct. Entering into Thatness, by meditating on the deities, etc., in one's own home or charnel ground, etc., with the previous practice rites, generating the power of summoning, etc., in order to stabilize one's mind in Thatness and to realize it, the yogi engages in conduct without discrimination, which is the spoken chapter on Conduct. From "Then," etc., understand the occasions other than showing one's own Thatness, etc. It is connected to "Conduct should be explained." Showing non-discrimination, and for the sake of definite meaning, this conduct is used to express it, that is, conduct also holds good earrings, etc., and symbolizes walking with the five families, etc. That is transcendence of the world and supreme, becoming the ultimate of excellence, coming from becoming the nature of goodness. Therefore, it is said, "Conduct." The necessity of doing conduct is stated, "Going to the end" is said, accomplishment is becoming Mahamudra by whatever conduct is done. The end means reaching the peak. Going to the end is completion, that is, becoming the accomplishment of Mahamudra, and up to realization. It is connected to "It should be well explained." How to do it? It is said, "Hey Vajra," etc., which are the wisdoms possessing the nature of skillful means and wisdom. Accomplishment is non-discrimination, and stability, and definite stability, for the sake of which, why conduct, just like that. It is said, "By those conducts, for the sake of non-discrimination and stable accomplishment," it should be known that by this also Mahamudra is accomplished. Conduct is spoken, from "Meditator," etc., the meditator is one who has not manifested the form of the deities, through approaching and relying, so he is the meditator. Good means pleasing to the deities, playing with the deities, so it is good. Like the earrings, the wheels, etc., are also like that. Therefore, bone earrings are faultless and playful.
Tibetan
་དོན་དུ་སྟེ། འཛིན་ཞེས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ལག་གདུབ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །བཅུ་ཕྱེད་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །བཟའ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་གི་ཚེ་བདུད་རྩི་ཟ་བ་དེའི་ཚེ་བརྟགས་ནས་བཟར་རུང་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ཚེའོ། །དེ་ལ་གནས་པས་ཟ་བ་དང༌། ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་འཕྲོག་པའོ། །ཅིས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། རིགས་ལྔ་དག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང༌། མཐར་སྐྱེས་རྣམས་ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་གང་ཞིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་སོ། །དེས་ན། རིགས་གཅིག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ནའི་སྒྲས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །རིགས་གཅིག་པ་རྣམས་སོ། །བརྟགས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ནི་མཆོག་སྟེ། གཅིག་ཏུ་བརྟགས་པ་མཆོག་ཡིན་པས་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུ་མ་ནི་གཅིག་ལས་མི་མཐུན་པ་སྟེ། མང་པོ་དག་གི་དབྱེ་བའོ། །དེ་དག་གི་རིགས་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་དག་གིས་ནི་མཚོན་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་མཚོན་བྱ་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཡང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཁུ་བ་དང༌། ཁྲག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་མོ། །དེ་བས་ན་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལུགས་ཙམ་དུ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པས་ན་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་གནས
Chinese
意思是，以“执”的相状。名为“手镯二”的是两串骷髅。 “十半”是五种甘露。 享用是指瑜伽士在享用甘露时，观察后知道可以享用。 它的行为又是怎样的呢？ 说，说了“嘿噜嘎”等。 嘿噜嘎的结合是指一心一意的三摩地之时。 安住于此而食、卧等，以无分别而夺取世间。 因为什么呢？ 说，以五种姓，即婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗和旃陀罗，就像黄金的相状一样。 那本身是怎样的呢？ 说，说了“五”等，完全具备的是聚集在哪里的呢？ 是五者的种姓。 因此，“于一种姓中则分别”，其中“乃”字是特别的意思。 是一种姓者。 “观察而安立”是剩余的。 从婆罗门等中，任何一个单独观察就是殊胜的，因为观察为一就是殊胜的，那五者做什么呢？ 意思是聚集的相状。 怎样呢？ 说，在“以众多自体”等中，“众多”是与一不相符，是众多的差别。 那些种姓，即婆罗门等其他者，是不能表示的，因为没有差别的表示。 因此，成为一体的相状就是差别，是不可分的本身。 怎样呢？ 应当说，例如，烦恼蕴、界、处等，以及精液、血等， 以及刹那、空性等具有相状的法，是婆罗门等五者共同见到的，它们的差别只是安立而已。 因此，于一种姓中安立，如幻术般的瑜伽士应当安住在名言的规矩中。 因为没有能力而不应享用，所以不是成就悉地的处所。
English
It means, in the aspect of 'grasping'. The 'two bracelets' are two strings of skeletons. 'Ten halves' are the five kinds of nectar. To be eaten means that when a yogi eats nectar, he should observe and know that it is edible. What is its conduct like? It is said, 'Hevajra' and so on are said. The union of Hevajra is at the time of one-pointed samadhi. Abiding in it, eating, sleeping, and so on, without discrimination, is the seizure of the world. Why? It is said, 'By the five castes', namely Brahmin, Kshatriya, Vaishya, Shudra, and Chandalas, like the appearance of gold. What is that itself like? It is said, 'Five' and so on, what is it that is perfectly possessed and gathered in? It is the castes of the five. Therefore, 'in one caste, then distinguish'. The word 'nai' means a special meaning. Those of one caste. 'Examine and establish' is the remainder. From among the Brahmins and so on, to examine any one alone is supreme, because to examine as one is supreme, what do the five do? It means the aspect of gathering. How is it? It is said, in 'by many selves' and so on, 'many' is not in accordance with one, it is the distinction of many. Those castes, namely the others such as Brahmins, are not to be indicated, because there is no indication of difference. Therefore, the aspect of becoming one is the difference, it is indivisible itself. How is it? It should be said, for example, the aggregates of affliction, the realms, the sources, and semen, blood, and so on, And the phenomena with characteristics such as instants, emptiness, and so on, are commonly seen by the five, such as Brahmins, their difference is only establishment. Therefore, establish in one caste, a yogi like an illusion should abide in the rules of terminology. Because it is not capable, it should not be used, so it is not a place for accomplishing siddhis.