Tibetan
་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པ་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ངོ་མཚར་དང་ལྡན་ནས་བརྒྱལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཞུ་བའོ། །སྐྲག་པ་ནི་དངོས་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་བཤིག་ཅིང་བསྡུས་པས་སོ། །འདར་བ་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་གཡོ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང༌། ཆོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ན་བདག་ཅིས་འཁོར་བར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཞོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བསླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྟོད་པའོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང༌། །ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁྱེད་ནི་ཁྱེད་རྣམས་སོ། །སྣོད་ནི་སྣོད་ཉིད་དོ། །ལྷ་མོ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །ཉོན་ནི་ཉོན་ཅིག་པའོ། །སྤྲོས་པ་ནི་སྤྲོས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ང་ནི་ང་ལས་སོ། །གང་ནི་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ། །ཞེས་པ་ལ་གང་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ནས་དེ་ ཐམས་ཅད་སྲོག་ཐོབ་པར་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ཏེ་སྲོག་གི་རླུང་ངེས་པར་བསྡུས་པས་ལུས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མད་དེ་བརྫུན་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཙན་དུག་ཟོས་པས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །གང་དག་སེམས་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས། གཏི་མུག་སྤངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིད། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད། །ཅེས་པ་དེའི་མཆོག་ཏུ་གཅོད་པ་ནི་དེའི་བརྒྱལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཐབས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང་སངས་མ་རྒྱས་ཏེ། དུག་ཟོས་པས་བརྒྱལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐབས་ཤེས་ན་ཞེས་པའོ། །རང་རང་གིས་རྟོགས་ན་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤེས་པ་ལས་ལྷག་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་རིག་པ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་མི་རིགས་པ་མཐོང་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པ། ས་ནི་པུ་ཀྐ་སཱི་རུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །ལན་དུ་ལུས་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང་དོན་དམ་པ་ལ་དབྱེར་མེད་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གཏོར་མ་ཞུས་པ་སྙོམས་ཞུགས་ཞེས་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གནས་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་བསྟན། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ། གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་འདིས་ཤེས་པ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ལ་གཏོར་མ་འདིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་ཞུས་པ། གང་གིས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་པའོ། ། དབུ་མ་རུ་ནི་གནས་པའི་སེམས། །ཞེས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུངས་པ། རིགས་ནི་ཞེས་པའོ། །རྒྱས་པར་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཞག་པས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ། རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྣམ་པ་ལྔར། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་རྣམ་པ་ལྔར་བསྒོམ་མོ། །ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་གཉིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་པས་རིགས་གསུམ་མོ། །གཏི་མུག་དང་འདོད་ཆགས་གཉིས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གི་ནང་དུ་འདུས་པས་རིགས་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་སྔར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་བསྡུས་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལྔ་པ། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུའི་བཤད་པ། ད་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ་གསུངས་པ། བཅུ་དྲུག་ཕྱག་ལ་ཞལ་བརྒྱད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །བདག་མེད་མས་ཞུས་པ་དང༌། འདིར་ལན་དུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་དུ་ངའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། རང་སྙིང་རཾ་ལས་བྱུང་བ་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཧཱུཾ་ཉིད་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་དམིགས་ནས་ནི། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །དཀར་མོ་རི་དགས་མཚན་མ་འཛིན། །རྐུན་མོའི་ལག་ན་ཉི་མའི་སྣོད། །རོ་ལངས་མ་ཡི་ལག་ན་ཆུ། །བྷ་སྨ་རི་ནི་ལག་ན་སྨན། །སྦོས་མོའི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་རོ་འཛིན་མའོ། །གཏུམ་མོ་ཅང་ཏེའུ་རྡུང་བར་བྱེད། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་བདག་པོ་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་པས། །གཡུང་མོ་ཡིས་ནི་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །གསུམ་པ་དགའ་བ་བསྒོམ་བར་བྱ། །ཀུན་གྱི་ཐ་མར་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། །ཡང་ན་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུས། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་རྫོགས་ཏེ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ ཉིད། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བཛྲ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཡང་བརྗོད། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་རིག་པ་ཡིས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་ཡང་དག་འདོད། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རཾ་ལས་ཉི་མ་མདུན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ལས་ནི་རྣམ་བསྒོམ་པ། །ར་བ་དང་ནི་དྲ་བ་དག་ཀྱང་བཅིང༌། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བྷ་ག་བསམ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསྒོམ་བྱ་བ། །འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པར། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །འཁོར་ལོ་ས་ཡི་སྔོན་དུ་ཆུ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མེ་ཡི་གདན། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རླུང་ཆེན་པོ། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བའང༌། །ཆོས་འབྱུང་ལས་བྱུང་འཁོར་ལོ་ནི། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་མཛེས། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་བཅས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་བྲིས། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་བསྒོམ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཏེ། །ཕྱིས་ནི་ཉི་མས་མནན་པའོ། །གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཉི་མའོ། །ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟ་བདུན་པ། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །ཐམས་ཅད་གཅིག་འདུས་བྱ་ནན་ཏན། །གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གནས་པ་ང༌། །བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས་ནི་བརྒྱན། །བདུད་བཞི་པོ་ནི་མཉམ་པར་མནན། །འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པར་བྱེ
Chinese
听闻自性成佛而感到惊奇，怀着惊奇而昏厥，这是融入菩提心之形相中。恐惧是由于事物之城被摧毁和收缩。所谓获得颤抖，是因为具有动摇性。如果众生也自性清净，且具有集合，那么我为何要流转轮回呢？这是舍弃法身之意。现在，为了让世尊唤醒他们，也对他们进行赞颂。“地、水、火、风”，这是说，诸元素是地等之自性。“您”是指您们。“器”是指器本身。“天女”是指天女们。“听”是指听闻。“戏论”是指戏论。“彼性”是指彼性本身。“我”是指从我。“谁”是指无人知晓。其中“谁”是指彼性本身。如梦一般听闻世尊之语后，所有这些都获得生命，这是说，如幻术般听闻世尊之语，并确定收摄命气，从而获得身体。对此，世尊特别开示说：“众生”，因此，听闻无有差别后，不要从度化众生中退转。瑜伽母们祈请说：这些不是世尊那样虚假的。“世尊开示说：服用剧毒会导致昏厥。谁不了解心，这是因为不了解毒的彼性。了解彼性，舍弃愚痴，彼性即是心。由此完全断除彼性”，所谓彻底断除，就是指昏厥。因此，这也是一种方法，通过完全了解这种方法，众生既是佛性，又具有集合，却未成佛，如同服毒后昏厥一样。因此，这是说众生是有意义的。通过这个意义本身来展示比喻，同样为了在意义上进行修习，如果了解涅槃之方法。所谓各自证悟，是指除了了知自性俱生之外，没有更殊胜的处所之意义，这也是说自证才是究竟。
English
Hearing that one is enlightened by nature, one is amazed. Fainting with amazement is dissolving into the form of the mind of enlightenment. Fear is due to the destruction and contraction of the city of things. The so-called attainment of trembling is due to having movement. If sentient beings are also pure by nature and have assembly, then why should I wander in samsara? This is the meaning of abandoning the Dharmakaya. Now, in order for the Bhagavan to awaken them, he also praises them. "Earth, water, fire, and wind," which means that the elements are the nature of earth and so on. "You" refers to you all. "Vessel" refers to the vessel itself. "Goddess" refers to the goddesses. "Listen" refers to listening. "Proliferation" refers to proliferation. "Thatness" refers to thatness itself. "I" refers to from me. "Who" refers to no one knowing. Among them, "who" refers to thatness itself. Like a dream, after hearing the words of the Bhagavan, all of them obtain life, which means that like an illusion, hearing the words of the Bhagavan and definitely gathering the life force, thereby obtaining the body. To this, the Bhagavan specifically taught, "Sentient beings," therefore, after hearing that there is no difference, do not turn away from liberating sentient beings. The yoginis prayed, "These are not false like that of the Bhagavan." The Bhagavan taught, "Taking potent poison will cause fainting. Those who do not understand the mind, this is because they do not understand the thatness of poison. Knowing thatness, abandoning ignorance, thatness is the mind. By this, completely cut off thatness," the so-called complete cutting off refers to fainting. Therefore, this is also a method, by completely understanding this method, sentient beings are both the nature of the Buddha and have assembly, but have not become enlightened, just like fainting after taking poison. Therefore, this is the meaning of saying that sentient beings are meaningful. By this meaning itself, showing the metaphor, similarly, in order to practice in meaning, if one understands the method of Nirvana. The so-called self-realization means that apart from knowing the co-emergent nature, there is no more excellent meaning of the place, which also means that self-awareness is the ultimate.
Chinese
见到印度种姓的人后，金刚藏问道：土地被称为布嘎斯。就这样。回答是无身，意思是说，身、语、意相互依存，与胜义谛无别，所以是无过失的意思。现在供养朵玛，意思是平等进入，通过方便和智慧平等进入而安住，安住在广大的喜乐中而供养，世尊开示说：诶旺（ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）的形态是简略的。金刚萨埵所开示。这是布施，通过讲述供养朵玛的利益可以知道，对于做一切事业，朵玛有这样的作用。询问未宣说的手印的意义：谁是空行母？ 安住于中观的心。意思是说从有和没有的自性中解脱出来。现在宣说如来部的次第：部是。广大的意思是安住金刚萨埵。在那之后，三种形态和五种形态。意思是金刚萨埵进入不动佛之中，所以修持五种形态。我慢和嫉妒两种包含在贪欲之中，所以是三种部。愚痴和贪欲两种也包含在嗔恨之中，所以是一种部。那也是进入之前的金刚萨埵之中，所以与金刚萨埵无别。从第二品中汇集了所有续部的印契的意义，这是第四品的解释。 第五，赫鲁嘎显现品的解释。 现在宣说赫鲁嘎显现品。十六手八面。等等这样宣说了。无我母询问，这里回答说蓝色轮，意思是说，就像你拥有轮一样，我也是这样的意思。对此，这是修法的次第：从自心raṃ（རཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中生起。应当观想日轮。在那上面也是吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）本身。是方便和智慧的自性。从金刚中生起，具有大悲。在虚空中观想自在者。持有所有装饰的。应当用八位天女来供养。白色的持有山羊的标志。盗女的手中拿着太阳
English
Having seen people of Indian descent, Vajra Heart asked: The land is known as Pukkasi. Thus it is. The answer is bodiless, meaning that body, speech, and mind are interdependent and inseparable from the ultimate truth, so it means without fault. Now offering the torma, meaning equal entry, abiding through equal entry of skillful means and wisdom, abiding in great bliss and offering, the Bhagavan taught: The form of Evam (ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：Thus) is abbreviated. Taught by Vajrasattva. This is generosity, knowing through the benefits of offering the torma, for doing all actions, the torma has such a function. Asking the meaning of the unsaid mudra: Who is the Dakini? Mind abiding in the Middle Way. It means liberation from the nature of existence and non-existence. Now explaining the order of the Tathagata family: The family is. The extensive meaning is abiding Vajrasattva. After that, three forms and five forms. It means Vajrasattva enters into Akshobhya, so practice the five forms. Pride and jealousy are both included in desire, so it is three families. Ignorance and desire are also included in hatred, so it is one family. That is also entering into the previous Vajrasattva, so it is inseparable from Vajrasattva. From the second chapter, the meaning of the mudras of all tantras is collected, this is the explanation of the fourth chapter. Fifth, the explanation of the Heruka Manifestation Chapter. Now explaining the Heruka Manifestation Chapter. Sixteen hands and eight faces. And so on, it was taught. The Selfless Mother asked, here the answer is the blue wheel, meaning, just as you have the wheel, so do I. To this, this is the order of the sadhana: arising from one's own heart raṃ (རཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：raṃ). One should contemplate the solar mandala. On that also is Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) itself. It is the nature of skillful means and wisdom. Born from the vajra, possessing great compassion. In the sky, focusing on the lord. Holding all the ornaments. One should make offerings with the eight goddesses. The white one holds the mark of the mountain goat. The thief holds the sun in her hand.
Chinese
之器皿。 僵尸女手中持水。 巴斯玛日手中持药。 斯莫手中持金刚杵。 山居女乃食尸者。 凶猛母敲击钹。 以此等供养主尊。 因贪欲炽盛而追随。 拥抱幼女之颈项。 首先修持慈爱。 其次修持悲悯。 第三修持喜乐。 于一切之末修持舍。 或者空性菩提心。 其次收集种子字。 第三形相圆满。 第四安立字句。 希（藏文：ཤྲཱི，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）乃无二智慧。 嘿（藏文：ཧེ་，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）乃因等空性。 热（藏文：རུ་，梵文天城体：रु，梵文罗马拟音：ru，汉语字面意思：热）乃远离聚合。 嘎（藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）乃无所住。 嘿（藏文：ཧེ་，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）乃大悲。 班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）亦说为智慧。 以此智慧明辨。 视其为金刚。 嗡 索巴瓦速达 萨瓦达玛 索巴瓦速多杭（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svābhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我）。 从让（藏文：རཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字观想前方为太阳。 从中生出吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，各种金刚杵。 从金刚杵中观想形相。 亦束缚栅栏和网。 于虚空界观想巴嘎。 于其中心观想之。 于轮之前，随其所宜。 诸神如何生起也。 于轮之前为地，其次为水。 随其所宜为火之座。 诸神之大风。 修行者如何生起也。 从法生处所生之轮。 以网和半网而庄严。 四方形有四门。 以金刚线而装饰。 具八瓣和花蕊。 于其中心绘制莲花。 于其上观想月亮。 于月亮之上为种子字。 之后以太阳压之。 二者合一，生大乐。 阿利（藏文：ཨཱ་ལི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿利）以月亮之形而住。 嘎利（藏文：ཀཱ་ལི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎利）以太阳之形。 月亮具有明镜智慧。 平等性智慧具七马。 自生本尊之种子字和手印。 说为各自之分别。 一切合一，当精进。 形像圆满，法界清净。 我位于其中心。 面容姣好，与汝相伴。 以俱生喜乐之自性。 贪欲炽盛而追随。 八面四足。 以十六手而庄严。 平等镇压四魔。 亦令怖畏者生畏。