Tibetan
དུ་གསུངས་པ་ནི། མཚུངས་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་བྱ་བ་འདི་དག་ཀྱང་དངོས་པོར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དམ། འདི་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བཤད་པ། རོ་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ནི། རོ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པ་ནི་མཉམ་པ་དེའི་རོའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྡུས་པ་གསུངས་པ། རོ་གཅིག་ཏུ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། ཐམས་ཅད་སྤངས་པའམ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་གསུངས་ནས། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ང་ལས་བྱུང་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཤེས་ནས་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདབས་སོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བཟའ་དང་བཏུང་དང་ཞེས་པ་དང༌། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དེ་ལས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་སྟེ། རྒྱུ་མི་འཆད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆིང་བར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུན་དུའོ། །དེ་ལས་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒོམ་བྱས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་བྱ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཞེས་པ། རྩྭ་དང་གལ་བ་ལྕུག་མ་སོགས། །ཞེས་པའི་སྤྲས་ས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱས་ནའོ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་དེའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་བདག་ནི། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བའམ། རྣལ་འབྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དག་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ནི་ཕ་རོལ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྙམ་པ་ལས། རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། རང་རིག་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །རང་གིས་རིག་པ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་རང་གིས་རིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་བསྒོམ་པ་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་བཏགས་པ་ཉིད་དོ། །རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་རིག་པ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་དེ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དན་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལས་གསུངས་པ། རྩོད་པ་ལས་ནི་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པ་དང་འགལ་ལོ། །འོན་པ་དེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། རང་གིས་འཕྲོག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བདེ་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་རང་གི་བླ་མའི་བཀའ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་ཕྲོགས་ཏེ། དེ་མེད་པས་རང་གི་ལས་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པས་རང་ ཉིད་རྒྱལ་པོ་པས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་པོ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་མཐུ་དང་ལྡན་ཞེས་པའོ། །དེའི་བདག་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དེར་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མེ་ཕོད་ཅེས་པ་ནི་མི་རྙེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་གི་ཡང་གཙོ་བོ་ཉིད་དང་བདག་པོའོ། །ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གང་ལས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐབས་དང་ལྡན
Chinese
所说的是，名为“相同”。这些应平等对待的事物，难道不应视为实有吗？因为这些是俱生的。关于“应修习真如”的解释。“味平等”是指，所说的就是味平等本身的意义。名为“平等且相同”，即以真如的自性，一切皆相同，这就是平等的味道。轮是瑜伽母的轮，是简要归纳所说的。“以味为一而修”。又是说一切的自性。又或者，将要解释为“舍弃一切”。说了“舍弃一切”之后，又说“一切自性”是指从我而生。如此，了解上师传承的次第而修持，就能成就，并且是俱生的近处。名为“极度平等安住”，是指说了那个本身。“饮食等，恒常不绝而由此转变”，意思是，因此如此转变而学习，不绝的因是，在一切时，以俱生的方式，不束缚暂时的相续，即以俱生的自性而恒常。由此转变是指获得。虽然一切众生都修习，意思是，首先以辨别的智慧，将一切法都修习，即作为所缘。之后，因为没有见到实物，所以无法修习。因此，因为完全了知一切法是俱生的真如，所以说没有所修，即因为没有实物，所以没有所缘，也无法修习。那个本身说了，“稳固与动摇”，如“草、犛牛尾、竹子等”，以及装饰的土地等等，以及人等等，那些都极其
English
What is said is, it is called "equal." Shouldn't these things that should be treated equally be regarded as real? Because these are co-emergent. Regarding the explanation of "should meditate on Suchness." "Taste equality" means that what is said is the meaning of taste equality itself. Called "equal and same," that is, with the nature of Suchness, everything is the same, this is the taste of equality. The wheel is the wheel of the Yogini, which is briefly summarized. "Meditate with one taste." It is also said to be the nature of everything. Or, it will be explained as "abandoning everything." After saying "abandoning everything," saying "everything nature" means born from me. In this way, understanding the order of the lineage of the gurus and practicing, one can achieve, and it is the near place of co-emergence. Called "extreme equal abiding," it means that that itself is said. "Food and drink, etc., constantly without ceasing and transforming from this," means that therefore learning by transforming in this way, the uninterrupted cause is that at all times, in the manner of co-emergence, the temporary continuum is not bound, that is, constantly with the nature of co-emergence. Transforming from this means obtaining. Although all beings practice, it means that first, with the wisdom of discernment, all dharmas are practiced, that is, as the object of focus. After that, because the real thing is not seen, it cannot be practiced. Therefore, because of completely knowing that all dharmas are the co-emergent Suchness, it is said that there is nothing to be practiced, that is, because there is no real thing, there is no object of focus, and it cannot be practiced. That itself said, "stable and moving," such as "grass, yak tail, bamboo, etc.," and the decorated land, etc., and people, etc., those are extremely
Chinese
那么为什么会认为自性呢？因为自性觉是大乐，应该以这样的方式来修习，这就是它的意义。那么会变成什么呢？经中说：自性觉即是成就。意思是说，这是大手印的成就。自己修习觉性。意思是说，哪里没有自己的觉性，那里就没有究竟的修习。这只是安立在无二的境界上。从自己的觉性的自性中。意思是说，身体等所做的行为等，也都是自性觉的瑜伽士们所具有的大乐的自性。如果那样的话，那么它的法与非法之业，以及烦恼，还有痛苦等，又将如何变得不同呢？经中说：争论产生业。意思是说，由于无始以来的无明之力，对于自性完全不了解的分别念等争论，与大乐自性觉相违背。然而，即使具有大乐，那又是怎么样的呢？经中说：自己夺取，意思是说，像这样，通过自己对上师的教言等的因缘的证悟，完全夺取了业和烦恼等。因为没有了它们，所以是由自己的业等来流转轮回，而不是由自在天等。通过证悟自己 成为国王，所以称为国王。也是一切中最殊胜的主宰，具有力量。那么它的主宰又是怎么样的呢？贪欲嗔恨等，意思是说，贪欲等清净的无量光等如来，被称为贪欲等的名号。他们也以安住在金刚持大位的状态，与俱生位安住的瑜伽士是金刚萨埵。（梵文，Vajrasattva，瓦吉拉萨特瓦，金刚萨埵）。十六个也都无法找到，意思是说，因此，他们也是如来们的主尊和主宰。从法界所生之智慧。意思是说，从哪里产生诸法自性，那就是法界。从那所产生的智慧是什么呢？那就是与虚空相等，是如实性的自性。具有方便。
English
Then why would one think of self-nature? Because self-awareness is great bliss, one should meditate in such a way, that is its meaning. Then what will become of it? It is said in the scriptures: Self-awareness is accomplishment. This means that it is the accomplishment of Mahamudra. One cultivates awareness oneself. This means that where there is no self-awareness, there is no ultimate cultivation. It is only established on the realm of non-duality. From the self-nature of one's own awareness. This means that actions done by the body and so on, are also possessed of the nature of great bliss by self-aware yogis. If that is the case, then how will its Dharma and non-Dharma actions, as well as afflictions, and suffering, etc., become different? It is said in the scriptures: Strife gives rise to karma. This means that due to the power of beginningless ignorance, the strife of conceptualizations, etc., which do not fully understand self-nature, contradicts the great bliss of self-awareness. However, even while possessing that great bliss, what is it like? It is said: One seizes oneself, meaning that in this way, through one's own realization of the causes such as the Guru's instructions, one completely seizes karma and afflictions, etc. Because they are absent, it is one's own karma, etc., that causes one to wander in samsara, and not the Lord of Freedom, etc. Through realization, oneself becomes a king, so it is called a king. Also, the master is the most supreme of all, possessing power. What is its master like? Desire, hatred, etc., meaning that the Tathagatas such as pure desire, etc., infinite light, etc., are called the names of desire, etc. They are also Vajrasattva, the yogis who abide in the co-emergent state by abiding in the state of the great Vajradhara. (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Chinese literal meaning: 金刚萨埵). All sixteen are also impossible to find, meaning that therefore, they are also the chief and master of the Tathagatas. The wisdom born from the Dharmadhatu. This means that from where the self-nature of all Dharmas arises, that is the Dharmadhatu. What is the wisdom that arises from that? That is equal to space, it is the self-nature of suchness. Possessing skillful means.