Tibetan
་བཞིན་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་དང་མཆོད་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེས་སྔགས་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་དུ་མཆོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཨཱ་ཕུ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་འདི་བཟླས་ཏེ་ཙནྡན་ལས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ཏེ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་དང༌། མན་ཆད་ཀླུའི་མཇུག་མར་བྱས་ཏེ་ལག་པ་བཞི་པ། ལག་པ་གཡོན་པར་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་དང་པདྨ་ཐོགས་པ། གཡས་པས་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་པ། སྟེང་དུ་གདེངས་ཀ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བྱས་ཏེ་འོ་མ་དང༌། ཞོ་དང༌། མར་དང༌། སྦྲང་རྩི་དང༌། ཤ་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་རྩི་ལྔས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོས་མཆོད་པར་བྱའོ། །བུ་མོ་ནག་མོས་བཀལ་བ་ཞེས་པ་ནི། རམས་སུ་བཅོས་པའི་སྐུད་པས་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ལན་བརྒྱད་དུ་དཀྲི་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གསལ་བས་སོ། །ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དགོན་པའི་གནས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྒྲ་མི་ཐོས་པའོ། །ཨ་རྫ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་སྡོང་ བུ་དཀར་པོ་སྟེ་དེའི་སྙེ་མ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་པ་དེ་ལ་ཉི་མས་རེག་པས་སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་པ་དུ་མར་འགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་འགས་སོ། །ཆར་ཆེན་སྤྲིན་དྲལ་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་སྤྲིན་རྣམས་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རྡོ་རྒྱུས་བཏགས་ཏེ། སྟ་རེས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མིག་ཙམ་གྱི་རི་ལུ་བྱས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཁར་བཅུག་སྟེ་སྔགས་བཟླས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྐུ་གཟུགས་རང་གི་ཁ་ནས་རང་རང་བྱུང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མ་གཏད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྟན་གཅིག་ལ་འབུམ་བཟླས་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྒྱུས་དེས་རིལ་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མགྲིན་པ་ལ་དེ་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟ་བུས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་མི་ལྡོག་ན་བཅག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཅེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ལྟ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་སྟེ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱས་པའི་གྲི་གུག་ནི་གང་དུ་བཏབ་པ་དེ་ངེས་པར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དགྲའི་མགོ་བོ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་སྟ་རེས་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། ལྷ་ཞེས་པ་ནི་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཚངས་པའི་ས་བོན་ནི་པ་ལ་ཤའི་ས་བོན་ཏེ། དེ་བླངས་ལ་སྟེར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆ་བསྙམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་སྦྲུས་ཏེ། དེ་ལས་དགྲ་སྟེ་བྱ་སྟེ་ཉི་མ་གཟས་བཟུང་བའི་དུས་སུ་དེ་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་མནན་ནས་སྔགས་བཟླས་སོ། །སྔོན་དུ་བྱེ་བ་བཟས་ཏེ་ཉི་མ་གཟས་བཟུང་བའི་ཉིན་མཚན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་དེ་བདར་ལ་ཐིག་ལེ་སྟ་རེ་ལྟ་བུ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷ་གང་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་ཕུབ་ཀྱི་མེ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་རྐའི་ལོ་མ་ས་ལ་སོར་བརྒྱད་བརྐོས་ཏེ་དེ་གཞུག་པར་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་འབྲས་ཕུབ་ཀྱི་མེ་བུས་ཏེ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་དེའི་ཚེ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རིམས་ཀྱིས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཕྱུང་སྟེ་འོ་མས་བཀྲུས་ན་རིམས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆང་སྐྱུག་པར་འདོད་པས་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་ལྟོ་བར་ཆང་སྔགས་ལས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཆང་སྐྱུགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བར་ ཡཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆང་ལྟོ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཆང་སྐྱུགས་པར་བསྒོམས་ཏེ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ། །ཨོཾ་ཧེ་བཛྲ་མ་དྱ་མུད་གི་རི་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་འོག་ཏུ་ཆ། སྐྱུགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་དུ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྔགས་བསྒྲུབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགུག་པ་གསུངས་པ་ནི་བུད་མེད་ཅེས་པའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་རྣམ་པར་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཞེས་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱེ་བ་བདུན་བཟླས་ཏེ་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སཱ་ལུ་བཏགས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བྱས་ཏེ་རླངས་པ་ལ་བཅོས་ནས་སོར་བཞི་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་བླུགས་པའི་ཁམ་པོར་དུ་བཅུག་ལ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཉི་མའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔགས་འདིའོ། །ཟླ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་མ་ཙ་ལ་མ་ཙ་ལ་ཏི་ཥྛ་ཏི་ཥྛ་ཧེ་བ་ཛྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲི་བཟླས་པས་འདུག་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་ཆུ་ལས་ཕྱུང་བས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྐར་མ་གསུངས་པ། ཨོཾ་ན་གྲ་ཞེས་པ་སྔོན་དུ་འབུམ་བཟླས་ཏེ་པདྨ་དམར་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ན་གྲཱ་ན་གྲཱ་ཀུ་མཱ་རཱི་ཀེ་ཌི་བྱ་ལོ་ཙ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཚེས་བཅུ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱི་མཚན་མོའི་ཐུན་མཚམས་སུ་བུ་མོའི་ལུས་དང་མིག་གཉིས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པ་བསྔགས་ཏེ་མཆོད་ནས་སྙན་གསན་དབབ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ལྷ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །། གསུམ་པ། ལྷའི་ལེའུའི་བཤད་པ། སྔགས་དང་དབྱིབས་དང་ཆོས་བདག་ཉིད། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་འདིས་ཆོས་དང་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་ནས། དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། ལྷའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་པས་ལྷ་སྟེ་ལྷ་ཉིད་ལྷའོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གཞུང་ནི་ལེའུའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རང་དང་གཞན་ གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལས་བསྒྲལ་བའི་བསམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེའོ། །མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་དེ་ནི་དགའ་བའོ། །སྲིད་པ་ཞི་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཡང་ན་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཉེར་བར་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་བྱམས་པའོ། །ཀ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །རུ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ཉེད་ལ་མཆོག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་དགའ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དེ་དཔྱོད་པ་མེད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་སེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་གང་དུ་ཅི་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་པས་སྨོན་ལམ་གང་གིས་གང་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་བཞི་གསུངས་པ། གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །བསྡུ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྐྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ས་བོན་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞིའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་རྫོགས་པ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་དགོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་འོག་ཏུ་རཾ་ལས་ཞེས་པ་ནི་རཾ་ལས་ཉི་མ་བསྒོམས་ལ་ཉི་མ་དེ་ལ་ཧཱུཾ་ལ་ས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །ར་བཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ཀྱིས་སའི་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཚངས་པའི་གནས་ལ་ཐུག་པར་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཟུར་བཞི་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས་པར་བསྒོམ་མོ། །སྟེང་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་དྲ་བའོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་འབར་བ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་པདྨ་ལ། རོ་ཞེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། མཁས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་སོ། །དེ་སྟེང་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་ཞེས་པ་ནི་རོའི་སྙིང་གའོ། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདིས་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བསྒོམ་པ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་སྟེ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་འོག་ཏུ། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་དམིགས་ནས་ནི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རི་དགས་མཚན་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཉི་མའི་སྣོད་ཅེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་གང་བའི་པདྨའི་སྣོད་དོ། །ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྨན་ནི་མར་མེ་ལྔའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །རོ་ནི་སྦྲང་རྩིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བའོ། །གཡུང་མོས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་དེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་རོ་བསྒོམ་པར་བྱ
Chinese
如是布施火供，彼即禅修与供养，以慈悲心咒语能成就，否则反成大烦恼。如是说。阿普，即念诵此咒，以旃檀木制作无量之像，脐以上作人像，脐以下作龙尾，四只手。左手持甘露颅器和莲花，右手持甘露果和珍宝。上方以七个璎珞装饰，以牛奶、酸奶、酥油、蜂蜜、砂糖五甘露沐浴。之后以蓝色莲花供养。黑女所缚，即以鞣制之线，于八方缠绕八次。甚深之意，乃因咒语之声清晰。以忿怒之心，即以极大嗔恨之心。于寂静处，即如是众人不闻咒语念诵之声。阿惹嘎，即白杨树，如其穗，如是太阳照射，顷刻间裂为多种形态，如是龙众之头亦裂开。所说大雨破云之仪轨，即云等。所说金刚橛之修法，即石脂之修法，以毗卢遮那佛等五甘露和石脂涂抹，与斧头砍断一同，作眼大小之泥团，放入黑汝嘎口中，念诵咒语，直至身像从自己口中产生，未交付于修行者之前，于一坐垫上念诵百万遍即可成就。若以此石脂于里拉总管之颈部画线，则所调伏者及其眷属之颈部亦显现此线，此乃立即令人信服之法。如是若对三宝等造成损害而不止息，则应摧毁。金刚橛，如金刚之橛，即金刚橛。譬如金刚所制之橛，无论投向何处，必定斩断。如是此橛亦能斩断敌人之头。以金刚斧
English
Thus, giving alms and performing fire offerings, that itself is meditation and offering, mantras are accomplished through compassion, otherwise, it becomes supreme affliction. Thus it is said. Āphu, which means reciting this mantra, making an image of Limitless from sandalwood, making the image of a human up to the navel, and below that, making the tail of a nāga, with four hands. The left hand holds a skull cup of nectar and a lotus, the right hand holds a nectar fruit and a jewel. Above, it is adorned with seven crests, and it should be bathed with the five nectars: milk, yogurt, butter, honey, and sugar. Then, it should be offered with blue lotuses. "Bound by a black girl" means to wrap it eight times in eight directions with tanned thread. "Very" means that the sound of the mantra is clear. "With an angry mind" means with a very hateful mind. "In a solitary place" means that the sound of the mantra recitation is not heard by people. "A-rdza-ka" means a white poplar tree, and like its ears of grain, when touched by the sun, it instantly splits into many forms, so too will the heads of the nāgas split open. The rite of breaking through the clouds with heavy rain is said to be the clouds, etc. The accomplishment of the vajra kīla is said to be the accomplishment of stone marrow, smearing Vairocana and others with the five nectars and stone marrow, together with cutting with an axe, making a clay pellet the size of an eye, placing it in the mouth of Heruka, reciting the mantra, and until the body arises from its own mouth and is not given to the practitioner, it will be accomplished by reciting a million times on one seat. If this stone marrow is used to draw a line on the neck of the general administrator of Rilpa, then the neck of the one to be subdued and his retinue will also show this line, which is a method that immediately inspires faith. In this way, if it does not cease from harming the Three Jewels, etc., it should be destroyed. Vajra kīla, like a vajra kīla, is a vajra kīla. For example, a kīla made of vajra will surely cut wherever it is thrown. Likewise, this kīla also cuts off the heads of enemies. With a vajra axe
Chinese
所说的修法。所谓“神”，是指星宿王（རྒྱལ་，Nakshatra）的十五日，梵天的种子是紫檀树的种子。取来后，在砍伐的同时，均匀混合，用不动尊（མི་བསྐྱོད་པ་，不动明王）加持。由此，在敌人，即鸟，即日食之时，将其踩在脚下，念诵咒语。先前念诵一亿遍，在日食的日夜进行修持，将其磨平，做成斧头状的圆点。然后向任何神灵祈祷，都会裂开。所谓“稻壳之火”，是指在地上刻出八指长的阿嘎树叶，然后将其插入。在其上吹稻壳之火，念诵一万遍，此时，所修之物会被瘟疫侵袭。再次取出，用牛奶清洗，就能从瘟疫中解脱。想要呕吐酒，是指先前在腹中修持酒咒，想要呕吐酒。在所修之人的脐部， यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）完全显现，观想风轮。在其上，मं（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）完全显现，观想酒在腹中。观想所修之人头发散乱，呕吐酒，念诵一百零八遍咒语。嗡 嘿 瓦日拉 玛德亚 穆德吉 瑞亚 吽 吽 吽 啪 梭哈。之后，就吐出来了。先前修持作明佛母咒语的瑜伽士，所说的勾招法，就是指女性。所说的日月蚀的仪轨。所谓日月，是指先前念诵七亿遍，修持咒语。用丝绸缝制的日月，用蒸汽处理后，放入四指宽的装有金刚水的陶罐中，念诵咒语。这是太阳方向的咒语。月亮方向的咒语是：嗡 瓦日拉 旃陀罗 玛匝拉 玛匝拉 德叉 德叉 嘿 瓦日拉亚 吽 吽 吽 啪 梭哈。念诵一万遍就能固定住。从尿液中取出就能解脱。所说的金刚星。嗡 那嘎，是指先前念诵一百万遍，进行红色莲花的火供，然后修持咒语。嗡 那嘎 那嘎 库玛热 凯迪 嘉洛匝尼 梭哈。用这个咒语在十三或七日的夜晚
English
The practice that was spoken. "Deity" refers to the fifteenth day of the star king (རྒྱལ་, Nakshatra), the seed of Brahma is the seed of the palasha tree. Having taken it, at the same time as cutting it, mix it evenly and bless it with Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་, immovable one). From this, at the time of an enemy, that is, a bird, that is, a solar eclipse, press it under the foot and recite the mantra. Previously, having recited a hundred million times, practice during the day and night of the solar eclipse, grind it smooth, and make a dot like an axe. Then, praying to any deity, it will crack. "Rice husk fire" refers to carving an eight-finger-long Arka leaf on the ground and then inserting it. Blow rice husk fire on it and recite it ten thousand times, at which time the object of practice will be afflicted by plague. If you take it out again and wash it with milk, you will be freed from the plague. Wanting to vomit alcohol means that previously practicing the alcohol mantra in the abdomen, wanting to vomit alcohol. At the navel of the one to be practiced, यं (Tibetan, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, literal Chinese meaning: Yang) is fully manifested, contemplate the wind wheel. On top of that, मं (Tibetan, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, literal Chinese meaning: Mang) is fully manifested, contemplate the alcohol in the abdomen. Contemplate the one to be practiced with disheveled hair, vomiting alcohol, and recite the mantra one hundred and eight times. Om He Vajra Madya Mudgi Riya Hum Hum Hum Phat Svaha. After that, it will be vomited. The yogi who previously practiced the Kurukulle mantra, the spoken method of summoning, refers to a woman. The spoken ritual of eclipsing the sun and moon. The sun and moon refer to previously reciting seven hundred million times and practicing the mantra. The sun and moon sewn with silk, after being steamed, are placed in a four-finger-wide earthenware pot filled with vajra water, and the mantra is recited. This is the mantra for the direction of the sun. The mantra for the direction of the moon is: Om Vajra Chandra Matsala Matsala Tishta Tishta He Vajraya Hum Hum Hum Phat Svaha. Reciting it ten thousand times will fix it. Taking it out from urine will liberate it. The spoken Vajra Star. Om Nagra refers to previously reciting one million times, performing a fire puja with red lotuses, and then practicing the mantra. Om Nagra Nagra Kumari Kedi Jalo Tsani Svaha. With this mantra, on the night of the thirteenth or seventh day