Tibetan
་ཀྱིས་དེའི་འགྲོ་བའི་ཐབས་ངེས་པར་གྱུར་པ་འདིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཞན་སེམས་མེད་པས་ཞེས་སོ། །གནས་ནི་རྣམ་བརྟགས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཐུན་མོང་གིས་ཀྱང་གནས་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བརྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། རང་གི་ཁྱིམ་ཞེས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་སེམས་འདི་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཞན་སེམས་མེད་པས། །ཞེས་པ་འདིའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྐད་ཅིག་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་པ་ནི་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་སེམས་ཉིད་མ་རིག་གདུག་པས་མིན་ཞེས་སུན་འབྱིན་ནོ། །ཅུང་ཟད་དུ་འཇིག་པ་ཞེས་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་ པའི་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། །འཇིགས་དང་སྨྱོ་ཞེས་པའོ། །སྨྱོ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་འཁོར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དཔྱད་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕན་པའོ། །སེམས་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་མི་ཕན་པའོ། །དུ་འབོད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་འཁྲུགས་པའི་འཁོར་བར་རོ། །འོ་ན་རེ་ཞིག་གང་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་དེ་དག་འདིར་འཇུག་པའི་གནས་ཉིད་དོ། །གང་དག་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ཡང་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་མི་མྱོང་བས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སྡིག་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་བཅོམ་པས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་བསླབས་པས་དེ་རིམ་གྱིས་ཟད་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསགས་ན་དེ་དག་ཀྱང་སྣོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་འཐོབ་པའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་ལ་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བསྟན་པའོ། །སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་བར་བྱ་བའོ། །མཆོག་རྙེད་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མས་བསྟན་པ་རྙེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པའོ། །བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་རྐྱེན་དུའོ། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་དེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་མ་ཡིན་པའོ། །འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀའ་བ་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ནི་བརྟན་པའི་རྐྱེན་དུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི། རང་སེམས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་སྙམ་པ་ལ། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་དུ་ སྦྱོར་བར་མི་རུང་ངོ༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་རེ་ཞིག་བདག་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང༌། གལ་ཏེ་དེའི་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ལན་དུ་བུད་མེད་གཟུགས་ཞེས་པའོ། །ངོས་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་འགྲམ་གཉིས་སོ། །དྲིལ་བུ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །པདྨའི་དབུས་གནས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ནུས་པ་གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནུས་པ་སྐྱེས་པ་མཐུའོ། །ནུས་པ་སྲིད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གིས་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་པ། ཐབས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཐབས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་དེའི་སྲིད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་རྟོག་སྟེ་གང་ཤེས་རབ་འདི་ལ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ཞིག་པ་ནི་འདུས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདིར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པས་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །འཇིག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་འཇིག་པ་ནི་འཆི་བའོ། །འཇིག་དང་དངོས་མེད་ཟད་པ་འང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དེ་ལ་འཇིག་པ་མེད་དོ། །འདིའི་དོན་གང་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ན་ཟད་པས་ནི་དེ་ངེས་པར་འཇིག་གོ །གང་གི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་ པ་ཡིན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འཇིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གསུངས་པས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བརྟག་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པའོ། །ཨེ་མའོ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དད་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་གང་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་ཏེ། བདེ་བའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་ནི་དགའ་ནས་ཏེ། །དགའ་དགུར་སྤྱོད་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དངོས་པོ་ང་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ང་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འཆད་པ་པོ་ང་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཉན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ཉིད་དོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ང་ཞེས་པ་ནི་མི་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྐྱེན་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རིག་པའོ། །གང༌། ང་ཉིད་སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིས་དང༌། བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་མེད་པས་ན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དག་གི་དངོས་པོ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེར་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེའི
Chinese
因此，（经文）通过不曾片刻有他念来显示其行进之法已确定。所谓“处所是分别”，是指即使在一切处所都无差别的共同之处，也能以确定处所的分别之法来稳固，对此疑问，（经文）回答说：“自己的家”。“成就自性此心”，是指怀有‘我自性清净’的慢心。“片刻也无他念”，对此的解释是“足”等。关于“薄伽梵母”等，“薄伽梵母”是瑜伽母。应依止是指应与修习结合。 “片刻不由他相”，是指以分别的方式。驳斥说，特殊的自性心不是由无明的毒害所致。所谓稍微毁灭，是指连同习气的遮障的罪业稍微。讲述了如此修习的利益，即“怖畏和疯狂”。疯狂是指心识彻底流转。因此，瑜伽士应如此观察。 “产生利益和损害的果”，是指此禅定的果是利益，他心的果是不利益。被称为剧烈痛苦和分别念等扰乱的轮回。那么，暂时那些行善业者，是进入此处的处所。那些作恶业者，也不会进入，因为不经历果报。对于他们如何进入，（经文）回答说：“造作五无间罪等”，即以此的威力摧毁那些罪业。因此，如果学习它，逐渐耗尽罪业，并积累福德和智慧的资粮，那么他们也是堪能者。如是恒常修习，所谓获得成就，是指稍微获得能力。所谓一个月中保密，是指在任何地方都不显露。行为是瑜伽士本身，是指应游行。获得殊胜，是指获得瑜伽母的指示。因此，应彻底断除一切分别念。
English
Therefore, (the text) shows that the method of its progression has been determined by not having other thoughts for even a moment. The so-called "place is discrimination" means that even in the commonality where there is no difference in all places, it can be stabilized by the method of determining the place by discrimination. To this question, (the text) answers: "One's own home." "Accomplishment of self-nature, this mind," refers to having the pride of 'I am pure in nature.' "Not having other thoughts for even a moment," the explanation for this is "foot," etc. Regarding "Bhagavatmata," etc., "Bhagavatmata" is the yogini. To be relied upon means to be combined with practice. "Not by other forms for a moment," refers to the method of distinction. It refutes that the special self-nature mind is not caused by the poison of ignorance. The so-called slight destruction refers to the slight sins of obscurations along with habitual tendencies. It explains the benefits of such practice, namely "fear and madness." Madness refers to the complete wandering of the mind. Therefore, the yogi should observe in this way. "Producing the fruit of benefit and harm," refers to the fact that the fruit of this meditation is benefit, and the fruit of other minds is non-benefit. It is called the cycle of suffering disturbed by intense pain and discrimination, etc. Then, for the time being, those who do good deeds are the place to enter here. Those who do evil deeds will not enter either, because they do not experience the results. Regarding how they enter, (the text) answers: "Committing the five inexpiable sins, etc.," that is, by the power of this, destroying those sins. Therefore, if one learns it, gradually exhausts the sins, and accumulates the accumulation of merit and wisdom, then they are also capable. Thus, by constant practice, the so-called attainment of accomplishment refers to slightly gaining ability. The so-called keeping secret for a month means not revealing it anywhere. Behavior is the yogi himself, which means one should wander. Gaining excellence means obtaining the instructions of the yogini. Therefore, all discriminations should be completely abandoned.
Chinese
是也。是自身稳固之因。如是说，自身不被痛苦等世间诸法所夺，应如是了知。不为享用而说，是指为了获得大手印，而不是享用的方式。以怖畏之方式，是指以一切时一心一意而行苦行之义。我是稳固之因。此之解释是：当各自观察自心。如是。如果想知道手印本身是如何区分的。此处说手印，是指手印的区分如何都可以。在此，手印和手印之间不应连接。手印是指暂且这个无我的手印。如果那个还有其他手印，又如何能获得成就呢？是指没有方便和智慧结合之物。此处回答说是女子之形。双面是指莲花的两个边缘。铃是指果实。莲花中央安住是指与脐轮变成金刚结合。能力显现是指以显现的方式产生能力之力。能力不仅仅是存在，因为大手印的成就是大手印的成就。因此，应该以那个和那个本身为主而行，而不是其他的。现在为了遮止获得大手印成就的瑜伽士的生和死而说：生和灭也是。如是。方便和智慧，是指方便和智慧无别的菩提心之方式是什么。那个又如何会被生和灭束缚呢？宣说了方便和智慧的自性。方便是指从何处生起，是指因为瑜伽士的方便之力而生起的是生、菩提和转法轮等。这些是方便。智慧是指那个存在的究竟。同样，生等也不分别，因为这个智慧是。那个本身在此毁灭是指聚合，一切法在此和此处作为
English
It is. It is the cause of self-stability. It is said that one should understand that the self is not robbed by worldly dharmas such as suffering. It is not said for enjoyment, which means that it is not in the manner of enjoyment for the purpose of obtaining the Mahamudra. The way of fear means that it is the meaning of practicing asceticism with one mind at all times. I am the cause of stability. The explanation of this is: When each observes his own mind. Like this. If you want to know how the mudra itself is distinguished. Here, the mudra is said to mean how the distinction of the mudra can be. Here, the mudra and the mudra should not be connected. Mudra refers to this selfless mudra for the time being. If there is another mudra, how can one attain accomplishment? It means that there is no object of the union of skillful means and wisdom. The answer here is that it is the form of a woman. The two sides refer to the two edges of the lotus. Bell refers to fruit. The lotus center dwelling refers to the combination of the navel wheel becoming Vajra. The manifestation of power means that the power is born by the way of manifestation. Power is not just existence, because the accomplishment of Mahamudra is the accomplishment of Mahamudra. Therefore, one should act mainly on that and that itself, not others. Now, in order to prevent the birth and death of the yogi who has attained the accomplishment of Mahamudra, it is said: Birth and death are also. Like this. Skillful means and wisdom, refers to what is the way of Bodhicitta that is inseparable from skillful means and wisdom. How can that be bound by birth and death? The nature of skillful means and wisdom is declared. Skillful means refers to where it arises from, which means that what arises from the power of the yogi's skillful means is birth, Bodhi and turning the wheel of Dharma, etc. These are skillful means. Wisdom refers to the ultimate of that existence. Similarly, birth etc. are not distinguished, because this wisdom is. That itself is destroyed here means aggregation, all dharmas are here and here as
Chinese
因此，瑜伽士们的胜义谛中没有生和灭。世俗谛中，证得菩提和圆寂等等，以世间的行为进入。 灭，是指由于因和缘的结合分离而灭，灭就是死亡。 灭和无实有尽也没有。 意思是说，凡是因和缘没有不齐全的，就没有灭。 这里的意义是，如果谁有法和非法，那么由于尽，那必定会灭。 如果谁的法没有生，那么自性本空的那个和那些，怎么会灭呢？ 现在宣说了生起次第的自性大，称为生起次第。 大手印灌顶，是指智慧和明智的灌顶。 要了解的是近考察。 要显示的是，大乐是遍布的自性，要显示的是乐等等。 为了显示圆满次第，金刚藏请问，称为圆满次第。 唉玛沃，以信的力量，是指非常信仰。 这里的意义是，谁以刹那来观想，具有安乐之心的本尊。 非常心喜悦，以喜悦九种来行持，迅速成就。 我是实有，是指以方便的方式。 我是无实有，是指以智慧的方式。 讲说者我，是指报身。 法是法身。 听者是化身。 或者说一切是的自性，是指听者等等的事物也是佛。 法的自性本自清净。 要证悟的我，是指不了解的修行者。 同样也是缘，是指同样也是明。 凡，我自身显示三十二相。 是指报身说法。 那就是精液，是指化身以及，以安乐的方式来表示法身的方式来宣说。 因为没有那个。 因此，报身和化身的实有，也是俱生，在那里是无实有。