Tibetan
བི་ཤུ་དྷ་ས་རྦ་དྷ་རྨཱ་པཱ་པ་ནི་ཤྩཱ་སྱ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཀ་ལྤ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། ཀུན་མཁྱེན་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །ཨུ་དུ་མྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་མི་འབྱུང་སྲིད། །འདི་སྐད་ལ་སོགས་བསྟན་བྱས་ནས། །ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་ཉལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །རང་གི་སྦྱོར་བ་ལྡན་པས་འདུག །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་སར་པར་ལྡན་པ་ནི། །ཚད་དང་ལྡན་ཞིང་མཛེས་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཐིག་གདབ་བྱ། །སྒོ་བཞི་འབར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ཐིག་བཏབ་ནས། །ཚོན་ལ་འབར་བའི་ལྟ་བ་ཡིས། །མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་འབར་བར་བྱ། །ཁུ་ཚུར་གཡོན་པས་དགྱེ་བར་བྱ། །འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གྲོལ་བྱེད་པ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ཡི། །ས་ཚོན་དགྱེ་བ་བརྩམ་བ་ནི། །དཀར་དང་དེ་བཞིན་སེར་པོ་ཉིད། །དམར་པོ་ཉིད་དང་ལྗང་གུ་གནག །མཉམ་ཞིང་གཡས་སྐོར་རྒྱུན་མ་ཆད། །འོག་ཏུ་ནས་གང་ཙམ་གྱི་བར། །དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཀུན་དུ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ནི། ། སྤྱན་དྲངས་ནས་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་རྫོགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་བདེན་པ་བསྒྲག་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་བ་དང་ནི་བརྗོད་དུ་མེད། །རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས། །བདེན་པ་འདི་ཡིས་དྲི་མེད་པ། །སློབ་མས་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་ནི། །ཀུན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་མཐོང་ཤོག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་ཉིད། །འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །བདེན་པ་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་བདག །ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་རབ་རྫོགས་མཛོད། །དེ་ནས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ། །མིག་ནི་རས་ཀྱིས་དགབ་བྱ་སྟེ། །སློབ་མ་དེ་ལ་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་འདི་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་བྱ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རིག་པ་དེ་ལ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མ་དང་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྒྱ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྲིད་པས། གཉི་གའི་གདོང་བ་བཅིང་བ་གསུངས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ས་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ལའམ་གཞན་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་པ་རང་རིག་ཅེས་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འདྲེས་པ་ཤེས་པ་ནི། གཉིས་ཀ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དམ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣལ་པར་འདྲེས། །ཞེས་པ་ནི་མཆོག་དང་དགའ་བལ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་དག །ཅེས་ པ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་བརྟགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་མིང་གཞན་ཉིད་དམ། ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གྱིས་གྲགས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་དག་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ལྟར་ཡང་དག་གནས། །རྣམ་པ་གང་གིས་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད། །ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་སོ་སོར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། དང་པོར་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། །དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དགའ་བྲལ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་པས་སོ། །དེ་བས་ན་གསུམ་པོ་དག་ལས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། བཞི་པའི་གྲངས་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི། །གསུམ་པའི་བར་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཐོས་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་མཁས་པ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་རང་རིག་པས་བརྒྱལ་བས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་གཞོལ་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་སྙིང
Chinese
比秀达 萨瓦 达玛 帕帕 尼夏 萨夏 秀达 亚 比嘎 啦 帕 阿帕 纳亚 吽。（藏文：བི་ཤུ་དྷ་ས་རྦ་དྷ་རྨཱ་པཱ་པ་ནི་ཤྩཱ་སྱ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཀ་ལྤ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：विशुद्ध सर्व धर्म पाप निस्त्स्य शोधय विकल्प अपनय हुं，梵文罗马拟音：viśuddha sarva dharma pāpa nistya śodhaya vikalpa apanaya hūṃ，汉语字面意思：清净一切法罪恶，净化，转变，去除，吽。） 一切智者于世间， 百道中乃会生起， 如乌昙跋罗之花， 百道中乃不生也。 如是等般作开示， 安置于吉祥草垫上。 彼后于坛城中央， 以自之瑜伽而安住。 以嘿汝嘎之手印， 如仪轨般作加持。 以自之本尊瑜伽， 极其圆满而具足， 具量且又甚美妙， 具慧者应绘坛城。 四门炽燃甚广大， 以如是等之功德而庄严。 如是绘制轮之图， 以彩绘炽燃之观想， 而作赞叹令炽燃， 以左拳作向上扬。 此乃法界之清净， 乃是解脱有情界。 嘿汝嘎大王之， 地彩扬起之起始： 白色以及如是黄， 红色以及绿色黑， 平等且右绕无间断， 于下至量许之间， 由此绘制坛城也。 于一切处智慧轮， 迎请之后作安住， 布施护方之食子后， 以火供而作圆满。 彼后为安置弟子故， 宣说彼之真实谛。 诸法如影像一般， 清净明澈且无垢， 不可执取亦不可说， 从自之因中皆生起， 从如是性中定出生， 以此谛语无垢染， 弟子影像得清明， 愿诸众生皆见无垢！ 遍及一切有情意， 安住一切有情心， 乃是一切有情父， 贪欲誓言诸胜妙。 以何谛语智慧胜， 坛城智慧方便自性， 以彼谛语如是尊， 汝愿希求皆圆满。 彼后于第二时分， 以布蒙蔽其双眼， 安置彼之诸弟子， 彼后开示坛城也。 如是此之次第者， 先前安置入坛城。 于阿阇黎灌顶之后，为作秘密与智慧、胜慧灌顶故宣说。
English
Biśuddha sarva dharma pāpa niśca śodhaya vikalpa apanaya hūṃ. (藏文：བི་ཤུ་དྷ་ས་རྦ་དྷ་རྨཱ་པཱ་པ་ནི་ཤྩཱ་སྱ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཀ་ལྤ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：विशुद्ध सर्व धर्म पाप निस्त्स्य शोधय विकल्प अपनय हुं，梵文罗马拟音：viśuddha sarva dharma pāpa nistya śodhaya vikalpa apanaya hūṃ，汉语字面意思：Purify all dharma sins, purify, transform, remove, hūṃ.) All-knowing ones in the world, In a hundred paths, they will arise, Like the flower of the Udumbara, In a hundred paths, it may not arise. Having taught thus and so forth, Place them on a cushion of kusha grass. Then in the center of the mandala, Abide with your own union. With the mudra of Hevajra, Bless according to the ritual. With the union of your own deity, Extremely complete and endowed, Endowed with measure and beautiful, A wise one should draw the mandala. Four doors blazing greatly, Adorned with qualities such as these. Having drawn the wheel's diagram thus, With the view of colors blazing, Praise and make it blaze, Raise with the left fist. This is the purity of the Dharmadhatu, It liberates the realm of sentient beings. The beginning of raising the earth colors Of the great king Hevajra: White and likewise yellow, Red and green and black, Equal and right-turning without interruption, Below, up to a certain amount, From this, draw the mandala. The wheel of wisdom in all places, Having invited, then place, Having given the torma to the guardians of the directions, Complete with a fire offering. Then, for the sake of placing the disciple, Declare the truth of that. All dharmas are like reflections, Pure, clear, and without turbidity, Unseizable and unspeakable, Arising completely from their own causes, Certainly born from suchness, With this truth, without stain, May the disciple's reflection be clear, May all see without stain! Pervading the minds of all sentient beings, Abiding in the hearts of all sentient beings, Being the father of all sentient beings, The best of desires and vows. With what truth is wisdom supreme, The mandala, wisdom, and skillful means are self-nature, With that truth, such is the lord, May you completely fulfill your desires. Then in the second session, The eyes should be covered with cloth, Place that disciple, Then show the mandala. Thus, this order, First, place in the mandala. After the initiation of the Acharya, it is said for the sake of bestowing the secret, wisdom, and supreme wisdom initiations.
Chinese
應當置於彼處。所謂「母親與姊妹」等等。於秘密灌頂，或有百般疑慮，故說遮蔽雙面，即所謂「手印」等等。所說慧灌頂，於彼亦當行。意即於彼壇城之地，對彼慧或對其他。所說慧智之自性，即是自知。了知方便與智慧交融，即是二者皆因遍喜而等性之智，或是空性與大悲之體性。貪與離貪如實交融，意即勝樂等乃等性之自性。為表示彼已遍及一切，故說「彼即是」等等。其他哪些是那些呢？意即方才所說之假立之色等，亦是彼等之自性，然因未識自性，故有異名，或本質為他者所稱，然就勝義而言，乃是俱生。彼與彼之清淨者，即是彼，如是說道：有情之種種識，以及色等等。彼即是說：如幻之色，真實存在。以何種方式分別，即以彼之色而顯現。為表示一切之主，而分別顯示，首先僅是喜，意即喜與極喜等等，成為彼之方便的離喜，實非真正欲求，乃是憶念生起次第之故。因此，三者之中，離於特徵者乃是第四者，乃是第四之數已圓滿，而非處於第三者之間。如是聽聞，乃是俱生大樂之自性。金剛藏等智者，意即菩提薩埵。極為稀有，意即視為稀有，與俱生相應即是獲得。獲得之後，亦因極俱生之樂而自知昏厥，故能如實攝持能取與所取等等，以及諸根等等，而唯傾注於如是性，獲得空性之後，
English
It should be placed there. What is meant by "mother and sister" and so on. In the secret empowerment, there may be a hundred doubts, so it is said that the two faces are covered, which is what is meant by "mudra" and so on. The wisdom empowerment is spoken of, and it should also be done on that very one. This means that in that very mandala place, it is for that very wisdom or for another. What is said to be the nature of wisdom and knowledge is self-awareness. Knowing that skillful means and wisdom are mixed is the wisdom of equality because both are completely joyful, or it is the nature of emptiness and great compassion. Attachment and non-attachment are truly mixed, which means that supreme bliss and so on are the nature of equality. To show that it has pervaded everything, it is said, "That is it" and so on. Which others are those? This means that the imputed forms and so on that were just mentioned are also their own nature, but because the nature is not known, they have different names, or the essence is called by others, but in the ultimate sense, it is co-emergent. That which purifies that and that is that, as it is said: the various consciousnesses of sentient beings, and form and so on. That is what is said: Like an illusionary form, it truly exists. In whatever way it is distinguished, it appears through that form. To show the lord of all, and to show separately, first it is only joy, which means joy and great joy and so on, and the joylessness that has become the means of that is not really desired, but it is because of remembering the arising order. Therefore, among the three, the one that is free from characteristics is the fourth, which is the completion of the fourth number, and it is not located between the third. Thus hearing, is the nature of co-emergent great bliss. Vajragarbha and other wise people, that is, Bodhisattvas. Extremely rare, which means to regard as rare, to be in accordance with co-emergence is to obtain. Even after obtaining, because of the bliss of extreme co-emergence, one is self-aware and fainted, so one can truly hold the taker and the taken and so on, and the senses and so on, and only pour into suchness, after obtaining emptiness,