Tibetan
་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནི་གནས་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ལྷན་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ དགའ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའི་དགའ་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བདེ་ཐབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རིག །ཅེས་པ་ནི་ད་ལྟ་བུར་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པར་ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་པའོ། །མ་ལུས་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའོ། །ཡང་ན། དེ་བདེ་ཐབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རིག །ཅེས་པ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་བཞི་པའོ། །ཐམས་ཅད་རིག་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དབྱེར་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉ་བར་སྡུད་པས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །རིག་པ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་རང་རིག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རིག་པའོ། །ང་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་ངེས་པ་ཉིད་གཞན་དུ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། དགའ་བ་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ཞེས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དགའ་ལྷག་མ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་བུར་དུ་ཕྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དང་པོ་རིག་པར་འདོད་པའོ། །ཞེས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འཁོར་བར་བསྲུངས། །ཞེས་པ་སྟེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་དགའ་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དགའ་བྲལ་ལོ། །དབུ་མ་དགའ་བ་ཅན་ཉིད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་དབུས་ནི་དབུ་མ་ཕུལ་བུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནམ། མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་དག་གི་དབུས་ཀྱི་དགའ་བ་ཙམ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཙམ་མོ། །འཁོར་བ་དང་ཉ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འདི་དང་སྤངས་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་འགགས་པ་ནི་སྤངས་པའོ། ། འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་ཡང༌། །འདྲེས་པར་གྱུར་པས་རྟོག་མེད་པ། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་དག །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རོ་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་བརྟག་པར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ཐབས་གང་གིས་རྙེད་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། གཞན་གྱིས་བཤད་ལས་ལྷན་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་བླ་མ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་མི་རྙེད་དེ། དེ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཉན་པ་དང་སློབ་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། བསོད་ནམས་དང༌། བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་ནི་སྔོན་དུ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱང་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་དེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་ཤེས་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་བརྩོན་པས་རང་ཉིད་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱིས། གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་དང་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་སམ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། དམན་དང་འབྲིང་དང་ཕུལ་བྱུང་རྣམས། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དམན་པ་ཕྲ་མོའི་གནས་ཀྱི་དོན། །ཞེས་པ་ལ། དམན་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་དང༌། རི་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའོ། །བར་མ་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ནི་གང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་འདིས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་རྣམས་ ཐམས་ཅད་དོ། །མཉམ་པར་ཞེས་པ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་
Chinese
པཱ་ལ། 俱生四者。何以故？谓俱生即随喜四者，以小、中等之差别故。从圆满次第方面来说，即从生起次第来说，俱生不随行。那是处所决定之故。初喜勇士，谓勇士即喜金刚，彼乃喜之自性与乐之自性。因此，俱者即智慧，喜之自性即为最胜之喜。从彼等所生之极喜为何，彼喜即是总摄一切无余之俱生自性。彼以乐方便而知一切。谓如现在所生之乐方便，能令通达一切且获得一切智。或者，极喜之喜，即是第三喜。无余，谓遍及一切身。又，彼以乐方便而知一切。谓第三喜即是方便之第四。知一切，谓一切智之自性，总摄一切，分别，即是金刚萨埵之自性之义为何？或者，一切乃五蕴之自性，如来总摄，即是空性之自性。觉性亦是大乐俱生之自性，是自证，因此知一切。我于生起之觉性方面，俱生之处所决定，于他处亦说为真实。喜乐少分。如是说。俱生喜余者，谓余者，即俱生喜之精华。因此，彼即应于圆满次第中普遍修习。为了彼之显明，首先欲证知。如是说。最胜之喜守护于轮回。谓具有对境之乐即是。涅槃离喜。谓离贪欲之自性，是离喜。中观具喜性。谓唯喜之中央，非中观殊胜生起之义。或最胜与离喜等之中央。
English
Pa la. The four co-emergent ones. Why is that? Because the co-emergent itself follows the four joys, with distinctions such as small and medium. From the aspect of the completion stage, from the generation stage, the co-emergent does not follow. That is because the place is fixed. The first joy is the hero. The hero is Hevajra. That is the nature of joy and the nature of bliss. Therefore, the co-emergent is wisdom. The nature of joy is the supreme joy. From those, whatever arises as supreme joy, that joy is the nature of co-emergence, which encompasses all without exception. It knows all through the means of bliss. That is, as a means of bliss that arises now, it enables the attainment of all understanding and all knowledge. Or, the joy of supreme joy is the third joy. 'Without exception' means pervading all bodies. Again, 'It knows all through the means of bliss' means that the third joy is the fourth of the means. 'Knows all' means the nature of omniscience, encompassing all, distinguishing, what is the meaning of the nature of Vajrasattva? Or, all is the nature of the five aggregates, the Tathagata encompasses, it is the nature of emptiness. Awareness is also the nature of great bliss co-emergent, it is self-awareness, therefore it knows all. I, in the aspect of the awareness of generation, the place of the co-emergent is fixed, elsewhere it is also said to be true. A small portion of joy and bliss. Thus it is said. The remaining co-emergent joy, the remaining is the essence of co-emergent joy. Therefore, that should be universally practiced in the completion stage. For the sake of clarifying that, first one desires to realize. Thus it is said. The supreme joy is guarded in samsara. That is, bliss with an object is it. Nirvana is devoid of joy. That is, the nature of being free from desire, it is joylessness. The Middle Way has a joyful nature. That is, the center of joy alone is not the meaning of the Middle Way arising excellently. Or the center of the supreme and joylessness, etc.
Chinese
仅仅是喜悦，仅仅是俱生之乐。这指的是不住于轮回和寂灭的寂灭自性。正是因为俱生，所以说“此”和“舍”，分别念等止息就是“舍”。 贪欲本身与离贪欲，混合一体故无分别念。同样，贪欲与离贪欲，一刹那间变为一味。如是说。因此，无论如何，通过事业手印生起次第，也主要认为俱生。应当修习、成就和观察它。那么，通过什么方法可以获得呢？对此说道：由他人宣说非俱生。意思是说，不是由其他上师等宣说的，因为不是可以用语言表达的。无论在哪里，也不是通过教法等获得的，因为它无法被教导。如果那样的话，亲近上师后听闻和学习等就没有意义了吗？不是的，自己会知道，自己会获得。然而，即使那样，是否无论如何都能获得呢？不是的，说道：福德与，亲近上师后以方便传承。即通过两种因缘。即使那样，自己又如何能知道呢？说道：此之义是，首先亲近上师等，积累福德资粮，通过上师传承次第了知后，通过随许和精进，从自己身上会生起俱生，仅仅听闻和积累福德，或者无因是无法获得的。那么，如何通过上师传承的方法来指示呢？对此说道：下、中、殊胜诸。即是说，为了解释此之义而说：下者微细处之义。其中，下者是极微和智慧等。殊胜者是，山和海洋等。中等者是瓶子和氆氇等。稳定和动摇是指哪些呢？这些是由它说的。所有这些就是所有这些。平等是指应当观察。
English
It is merely joy, merely the bliss of co-emergence. This refers to the nature of cessation that does not abide in samsara and nirvana. It is precisely because of co-emergence that it is said "this" and "abandonment," and the cessation of discursive thoughts and the like is "abandonment." Desire itself and freedom from desire, becoming mixed, are without conceptualization. Likewise, desire and freedom from desire, in a single instant, become of one taste. Thus it is said. Therefore, in all ways, through the stages of generating with the action seal, co-emergence itself is mainly considered. It should be meditated upon, accomplished, and also examined. Then, by what means can it be obtained? To this it is said: Co-emergence is not from the explanation of others. This means that it is not from the explanation of other lamas and the like, because it is not something that can be expressed in words. Nowhere is it obtained through teachings and the like, because it cannot be taught. If that is the case, then listening and learning after pleasing the lama and so forth would be meaningless? No, one will know for oneself, one will obtain for oneself. However, even then, is it the case that one will obtain this in all ways? No, it is said: Merit and, after pleasing the lama, through transmission by means. That is, through two causes. Even then, how will one know for oneself? It is said: The meaning of this is, first pleasing the lama and so forth, accumulating the collection of merit, knowing through the lineage of the lama, and then through permission and diligence, co-emergence will arise from oneself. It cannot be obtained merely by hearing and accumulating merit, or without cause. Then, how should the teaching be shown through the method of the lama's lineage? To this it is said: Inferior, middling, and excellent ones. That is to say, in order to explain the meaning of this, it is said: The inferior is the meaning of the subtle place. Among them, the inferior is the subtle particle and wisdom and so forth. The excellent is, mountains and oceans and so forth. The intermediate is pots and woolen cloth and so forth. What are the stable and the moving? These are spoken of by it. All of these are all of these. "Equally" means that it should be observed.