Tibetan
པ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་འདིར་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མགོན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །གནས་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུངས་པ། གནས་ནི་ཛཱ་ལ་ནྡྷ་རར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་འདི་རྣམས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། མགོ་བོ་དང་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པའོ། །མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་བསྡུས་ཤིང་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་འདུས་པ་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གནས་སུ་འདུ་བའི་གནས་ཀྱི་ཉི་མ་གསུངས་པ། ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་འཕྱང་བའོ། །མཚོན་གྱིས་གསད་པ་ནི་འཐབས་ནས་ཤི་བའོ། །ལན་བདུན་པ་ནི་སྐྱེད་བདུན་པ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པས་གསད་པའི་ཆོ་གས་གསད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཟའ་སྙམ་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་བའི་ཆོ་ག་འདི་བཟའ་བའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེར་གསད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་བོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འོན་གལ་ཏེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་གསད་པའི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། གདུག་པ་གཞུག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་སྟེ། འཇུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེའི་དོན་དུའོ། །ཆོ་ག་ནི་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་ཆོ་གས་ཏེ། གཙོ་བོ་ནི་གཙོར་འཇུག་པ་དེའི་དོན་གྱི་ཆོ་ག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྔར་འདུས་པའི་དོན་དུ་ཉི་མ་གསུངས་པ། དེ་ཡང་ཉིན་མཚན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་ པ་གསུངས་པ། དེ་ལའང་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །མི་བྱ་མེད་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྨད་པ་སྙིང་རྗེ་དང་མི་འགལ་བས་སྡིག་པ་མེད་པར་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་བདག་དང་གཞན། །ཞེས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་འདིས་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསམས་ནས། བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་བློས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གོ་འཕང་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དོན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུ་ཞིག་ཧེ་རུ་ཀའི་དོན་དུ་གང་དུ་གནས་པའི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གསུངས་པ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ཧེ་ནི་ཧེའོ། །དེའི་དོན་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་གནས་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་དེ་ལ་སྨོན་པས་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་རུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། གང་དུའང་མི་གནས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདྲི་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་གར་དང་གར་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་ཤའོ། །མཁས་པས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣམ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ལ་མཁས་པ་ནི་མཁས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། བཀའ་ཉན་པར་འགྱུར་ཞིང་སྦྱོར་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་འདི་ཉིད་ལྟར་བཟའ་འམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་གསུངས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ས་བོན་རྣམས་ཏེ་བྷྲཱུཾ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀ་པཱ་ལ་ནི་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་སྣོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བས་ཞེས་པ་ནི་འོག་ཏུ་རླུང་དང་མེའི་སྦྱོར་བ་སྔར་བྱས་ཏེ། འབར་བ་དང་ཁོལ་བས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩི་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཤ་སྟེ། དེ་དང་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དང་དེ་དག་གི་ཕུང་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་པའོ། །བརྡ་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ།། །། བརྒྱད་པ། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་ལེའུའི་བཤད་པ། ད་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱེད་བ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དབྱེ་བས་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུས་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་པདྨ་ལ་འདུས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བྷ་ག་བསམ། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་འོག་ཏུ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསམ་མོ། །དེ་ལ། དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོའི་སྔོན་དུ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྟུང་ཞེས་པ་ནི་ས་སྟེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ནི་སྔོན་ཞེས་པ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྔོན་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་སྔོན་དུ་མེ་དང་དེ་ནས་རླུང་ཆེན་པོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རྣམས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལྷ་རྣམས་ཏེ། སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བསྒོམ་པ་པོ་ཡང་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ཆོས་འབྱུང་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཉིས་བརྩེགས་ནི་ཁང་པ་ཉིས་རིམ་མོ། །ལྟེ་བ་ ཡིས་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་པདྨ་ནི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟུར་གསུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཚོན་པས་བརྩེགས་མ་གཞན་ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཏེ་ཕྱིའི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་གནས་གྲུ་བཞིའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རོའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་སྟེ། དེའི་སྟེང་གི་ཨཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཨ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་ལྔའོ། །ཕྱིས་ནི་ཉི་མས་མནན་པའོ་ཞེས་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མནན་པའོ། །གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གོ །ཤེས་རབ་དང
Chinese
པ་等是处所等。这些是此处的施主佛和菩萨们，不是除了极喜等之外的。十地自在是菩萨。怙主是佛。处所等所说的处所，处所是在匝拉那（ཛཱ་ལ་ནྡྷ་ར་，梵文天城体：जालंधर，梵文罗马转写：jālandhara，汉语字面意思： जालंधर）说的。等等。这些处所也是三十二处，头和顶髻等等。不退转母等是瑜伽母们，那些被聚集和近聚集所聚集的是十二地。瑜伽母们聚集于处所的处所之日所说，说是“义朵月半”是黑方。幢幡是悬挂的。用武器杀害是战斗后死亡。第七次是第七个孩子，因为没有过失而用杀戮的仪轨杀害。如果想为什么不吃呢？说要生起慈悲。这个秘密仪轨不是为了吃，而是为了用慈悲救度恶趣众生。或者一切事物聚集在那里杀害。如果那样，仅仅以空性就会变成像声闻的菩提一样，所以说要生起慈悲。意思是如果用慈悲发愿，就不会变成具有大乐的空性的过失。如果没有慈悲就不会成就。意思是不会获得大手印的成就。因此首先要生起慈悲。如果不是为了吃而杀戮的仪轨，那么那时为什么呢？说是放入毒物。对于有毒者来说，是为了教法。进入是使之进入，是为了那个目的。仪轨是分开结合的仪轨，主要的是主要进入那个目的的仪轨本身。以前聚集的意义上所说的日子，也就是日夜。那些的清净所说，对此也应该这样理解。所谓“不可不做”，是指世间所诽谤的与慈悲不相违背，没有罪过，而是以善心。所谓“如何自身”，是指空性和慈悲。同样应该看待众生。自身
English
Pa, etc., are places, etc. These are the patrons here, the Buddhas and Bodhisattvas, and are none other than those such as the Extremely Joyful. The lord of the ten bhumis is the Bodhisattva. The protector is the Buddha. The places mentioned among the places, etc., the place is said to be in Jalandhara (ཛཱ་ལ་ནྡྷ་ར་, Sanskrit Devanagari: जालंधर, Sanskrit Roman transliteration: jālandhara, literal Chinese meaning: जालंधर). And so on. These places are also thirty-two, the head and crown, etc. The Irreversible Mothers, etc., are the yoginis, and those gathered by gathering and near gathering are the twelve bhumis. The day of the place where the yoginis gather in the place is spoken of. Saying "Yidak half-moon" is the dark side. The banner is hanging. Killing with weapons is dying after fighting. The seventh time is the seventh child, who is killed by the ritual of killing because there is no fault. If you wonder why not eat it? It is said to generate compassion. This secret ritual is not for eating, but for saving sentient beings in the lower realms with compassion. Or kill everything gathered there. If so, then emptiness alone will become like the Bodhi of the Shravakas, so it is said to generate compassion. It means that if you make aspirations with compassion, it will not become a fault of emptiness with great bliss. Without compassion, it will not be accomplished. It means that the siddhi of Mahamudra will not be obtained. Therefore, first generate compassion. If it is not a ritual of killing for eating, then why at that time? It is said to put in poison. For the poisonous ones, it is for the teachings. Entering is to make it enter, for that purpose. The ritual is the ritual of separating the union, and the main thing is the ritual itself for the purpose of mainly entering that. The days mentioned in the sense of gathering before, that is, day and night. The purification of those is said, and this should be understood in this way. The so-called "cannot be not done" refers to what is condemned in the world that is not contrary to compassion, without sin, but with a good heart. The so-called "how self" refers to emptiness and compassion. Likewise, sentient beings should be viewed. Self
Chinese
又想应当如何看待呢？对此说道：如是自身，自身与他者。意思是说，自身也应当如是，自身如何，与他者无异。以无二之理，如实思量诸法后，应当开始饮食等。这是以无分别之心的缘故。嘿噜嘎吉祥果位，是指应当了知的果位，意思是安住于吉祥嘿噜嘎之义。谁为了嘿噜嘎的意义，无论安住于何处，身语之行都是手印和咒语的自性吗？对此说道：吉祥即是无二智慧。嘿即是嘿哦。其意义是因等空性，因和果，所取和能取等空性，以此即是无相。度是远离集合之义，集合是说地等周遍安住。远离它，因此渴望它，无有渴望即是如之义。嘎是空性之义，不住于任何处，即是一切皆是空性，无有安住于一切处的结合之义。知是吉祥嘿噜嘎的果位。有情何处与何处等，是指聚集等处，如旗帜等的肉。智者是指瑜伽士和瑜伽母们，精通瑜伽即是智者。有情彼与彼等，是指其他生的行者，成为瑜伽士和瑜伽母的自在，即是变得听从教诲，并且喜欢结合。难道像这样吃吗？不是的，金刚颅骨瑜伽士这样说道，是以先前所说的吉祥嘿噜嘎的结合之故。或者金刚是如来
English
Furthermore, how should one view it? To this it is said: 'Thus self, self and others.' This means that the self should also be like that. How is the self? It is no different from others. Having truly contemplated all dharmas with the principle of non-duality, one should begin with food and drink, etc. This is because of the non-discriminating mind. Heruka's glorious state refers to the state that should be known, meaning abiding in the meaning of glorious Heruka. Who, for the sake of Heruka's meaning, wherever they abide, are the actions of body and speech the nature of mudra and mantra? To this it is said: 'Auspiciousness is non-dual wisdom.' He is He'o. Its meaning is emptiness of causes, etc., emptiness of cause and effect, emptiness of object and subject, etc. This is without characteristics. Du means to be separated from the collection. The collection means that the earth, etc., pervade and abide everywhere. Being separated from it, therefore desiring it, the absence of desire is the meaning of Ru. Ka is the meaning of emptiness, not abiding anywhere, which means that everything is emptiness, without the meaning of union residing everywhere. Knowing is the state of glorious Heruka. Sentient beings where and where, etc., refers to gatherings, etc., such as flags, etc., of meat. The wise refers to yogis and yoginis, being skilled in yoga is the wise. Sentient beings this and that, etc., refers to the practitioners of other births, becoming the freedom of yogis and yoginis, that is, becoming obedient to teachings and enjoying union. Is it like this that one eats? No, the Vajra Skull Yogi said, because of the union of the previously mentioned glorious Heruka. Or Vajra is the Tathagata
Chinese
礼赞。瑜伽母轮之章节的解释。 现在解释脉轮。讲述了通过瑜伽母十五尊的生起次第和圆满次第的区分进行修习。此后名为瑜伽母轮。瑜伽母等是无我母等聚集于坛城中，或者以智慧的方式聚集于莲花上，是瑜伽母轮，将要解释它。于虚空界观想བྷ་ག་（藏文，梵文天城体：भग，梵文罗马转写：bhaga，汉语字面意思：吉祥）。这是说在修习空性之后，观想虚空清净的法生处。对此，中央要观想的是：如何先于轮？这是说坛城的观想应该先做。意思是说诸神应该按照生起的次第来观想。随其所应，这是说按照地等修习的次第。所说的那样，轮是坛城。堕落是指地，意思是地的坛城。水在前是指在火的坛城之前，应该观想水的坛城。像那样，在风之前是火，然后是大风。这些坛城也是，如何适宜地诸神，是眼等的清净。修习者也在那时是瑜伽士。如何生起是指坛城等按照生起的次第，以它的自性而安住。从法生处生起是指从法生处的中央，四轮圆满变化而生起的坛城的轮。双重是指两层楼房。脐 以是唯一。这是说以脐来表示，莲花是中央的莲花的意思。以三角是指以法生处来表示，其他重叠的是外面的，外面的高丽等四方形的地方。在那之中是指坛城的中央。在那之上，在罗的精华处是月亮。从那之上的阿利圆满变化而来。月亮之上是种子，阿等十五个。之后是被太阳压迫，这是说在那之下，从卡利圆满变化而生起的太阳的坛城压迫。二是指太阳和月亮。智慧和
English
Homage. Explanation of the chapter on the Yogini Wheel. Now explaining the chakra. It is said that the practice is done by distinguishing between the generation and completion stages of the fifteen Yoginis. Hereafter it is called the Yogini Wheel. The Yoginis are those such as the Selfless Mother who gather in the mandala, or gather on the lotus in the manner of wisdom, it is the Yogini Wheel, which will be explained. Consider bhaga (藏文，梵文天城体：भग，梵文罗马转写：bhaga，汉语字面意思：Auspicious) in the realm of space. This means that after meditating on emptiness, one should contemplate the pure form of space, the source of Dharma. In this regard, what should be meditated on in the center is: How is it before the wheel? This means that the meditation on the mandala should be done first. It means that the deities should be meditated on in the order of arising. As appropriate, this means in the order of meditation such as earth. As it is said, the wheel is the mandala. Falling refers to earth, meaning the mandala of earth. Water is before means that before the mandala of fire, the mandala of water should be meditated on. Likewise, before wind is fire, and then great wind. These mandalas are also, how appropriately the deities, are the purity of the eyes and so on. The practitioner is also a yogi at that time. How it arises means that the mandalas abide in their nature in the order of arising. Arising from the Dharma source means the wheel of the mandala arising from the center of the Dharma source, the complete transformation of the four wheels. Double means a two-story house. Navel By is one. This means that the lotus is indicated by the navel, meaning the central lotus. By the triangle means that the Dharma source is indicated, and the other overlapping ones are the outer ones, the outer Gauri and other square places. In the middle of that means in the center of the mandala. Above that, in the essence of Ro, is the moon. It comes from the complete transformation of Ali above that. Above the moon are the seeds, fifteen such as A. Later, it is pressed by the sun, which means that below that, the mandala of the sun arising from the complete transformation of Kali presses down. Two means the sun and the moon. Wisdom and