Back to the library

DTG002 0033.The Difficult Commentary on the Hevajra Tantra, The Lotus One. Ocean Born Vajra..The Difficult Commentary on the Hevajra Tantra, The Lotus One. Ocean Born Vajra..g2.0f

English

The yogi who meditates on the suchness of non-existence is the foremost of the sons of the victorious ones. "To be held" means specifically to hold the earrings, etc., of the five Buddha families. "Ten and a half" means the five ambrosias. "By the union of Heruka" means that whatever union there is with the cause of Heruka, etc., with the nature of emptiness, etc., that is the union of Heruka. As for "to those five colors," the five are the ultimate ends of brahmins, etc., and the Vajra family, etc., and practicing with equality to those inferior ones, begging, touching, etc., are the practices. Or, to the five aggregates as the nature of the five Buddhas. Equality is spoken of in that, "perfectly endowed with the five colors." The five colors are gathered into suchness, so one color is non-dual. Examination is thought. What is thought about? It is said, "It is of various colors," because it is from the ultimate truth. "Difference should not be examined" means it should not be focused on. Now, in order to find the enjoyment of what is used, the place that is in accordance with the meditation of the yogi's practice is spoken of, such as "one tree." It is the main tree because it is endowed with the blessings of yakshas, etc., and the place of the mothers of Vyapini, etc., and the place of the yoginis and fields, etc. A solitary place is a difficult place to go to and a long road. Or, the body itself, which has limbs such as feet and hands, is a unique tree, giving the great fruit of great bliss. That itself, by exhaling, is a charnel ground. Mother is the home of yoginis of the nature of veins, etc., or mother is the producer, so the wisdom of Heruka Vajra himself is the home, the place. Night is when wisdom stops desire, etc. Solitude is being free from all thoughts of courage, etc. The limit of thought is the paths within the wheels. "After gaining a little warmth" means that when a little yogic power is obtained, it should be practiced, otherwise it is not. That itself will be explained as "by the fearful form."

Tibetan

གལ་ཏེ་འདོད་ཅེས་པ་ནི་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་རྟོག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །ཅི་གཅིག་པུ་ཞིག་གིས་སམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདིས་ཞེས་པ་འཆད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་བཞིན་མཛེས་མ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །མི་ཡི་བུ་མོ་བླངས་ནས་ནི། ། དེ་ལ་ཆོས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ། །དངོས་གྲུབ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་རིགས་ཏེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་རིགས་སོ། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསམ་པ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ས་བོན་རབ་བཏང་ནས། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པས་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གླུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གྲོང་གི་གླུས་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གླུ་ཡང་བླང་སྟེ་ཤེས་རབ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ངེས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་བཞིན་གཞན་དུ་ཡང༌། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སྔགས་ཀྱི་དག་པ་གླུ་ཡིན་ཏེ། །གར་ནི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ལག་པ་རྐང་པ་སྤྱོད་པ་དག །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་རྐང་པ་ཡིས་ཞེས་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། སྨན་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཆུ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆུའོ། །རྐུན་མའི་སྐྲ་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་གྱིས་ཕུག་པ་དང་འགེགས་ནས་བསད་པའི་རྐུན་མའི་སྐྲས་ཅོད་པན་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཡང་ཧཱུཾ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་རུས་པའི་རྒྱན་བྱས་པའམ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐྲ་ཡི་སྐུད་པ་ཉིས་སྐོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་རྐུན་མའི་སྐྲའི་སྐ་རགས་ཉིས་སྐོར་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཉིས་སྐོར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་པའོ། །ཐལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལའོ། །སྐྲའི་དག་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྐུན་མའི་སྐྲའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པས་སྤྲས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེའི་སྤྱོད་པས་སོ། །ངོ་ཚ་བ་ནི་འཛེམ་པའོ། །བྱ་བ་ནི་ལས་སོ

Chinese

如果说“如果想要”,这表明并非必须进行所有行为。然而,对于那些想要在此生实现成就的人来说,如果他们想要,那时就应该实行这些行为。如果问:仅仅通过一种方式吗?回答说:不是的。这解释了“通过这些”。正如所说,要进行美貌的女子等行为。娶了人类的女儿后, 就对她宣说佛法。这被称为大手印,成就将与此相伴。如此说。拥有福分的属于天神种姓,即本尊天神的种姓。关于莲花明王等瑜伽士的想法,(经中)说道:彻底布施菩提种子,这意味着通过生起菩提心的次第,以及秘密灌顶等的次第。那时,金刚持是至上的,这意味着应当以具有金刚之语来歌唱,而不是以世俗的歌曲。还要歌唱,智慧和瑜伽母是确定的。同样以其他方式,瑜伽士应以智慧来行事。如此说。关于那(行为)的清净性,(经中)说道:以嘿汝嘎的金刚慢,咒语的清净是歌唱,舞蹈是禅修的自性,手脚的行为都是清净的。他自己说道:以金刚之足,瑜伽士的嗔恨是完全清净的。如此说。关于在一切情况下都要获得誓言,(经中)说道:也要食用药物,这意味着是毗卢遮那佛。水是指金刚之水。盗女的头发是指用武器刺穿、阻挡并杀死的盗女的头发制成的头饰。从那(头发)中也生出吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽),这意味着要用骨饰来装饰,或者与嘿汝嘎结合。这意味着要通过禅修来结合。用头发的线绕两圈,这意味着要用盗女的头发的腰带缠绕两圈。关于两圈的清净性,(经中)说道:通过智慧和方便的自性。如此说。灰烬是指在所有肢体上。头发的净化是指用盗女的头发供养而装饰。金刚颅骨是嘿汝嘎,即通过他的行为。羞耻是顾忌。行为是事业。

English

If it says "if desired," this indicates that it is not necessary to perform all actions. However, for those who wish to realize accomplishment in this very life, if they desire, then they should practice these actions. If asked, "Is it only through one way?" the answer is, "No." This explains "through these." As it is said, one should engage in actions such as (associating with) beautiful women. Having taken a human daughter, the Dharma is then explained to her. This is called the Great Seal (Mahamudra), and accomplishment will accompany it. Thus it is said. Those with fortune belong to the lineage of deities, that is, the lineage of the yidam deities. Regarding the thoughts of yogis such as Kurukulle, it is said: "Having thoroughly given away the seed of enlightenment," which means through the stages of generating the mind of enlightenment, and the stages of secret empowerment, and so forth. At that time, the Vajra Holder is supreme, which means that one should sing with the words of the vajra itself, and not with worldly songs. One should also sing, for wisdom and yoginis are certain. Likewise, in other ways as well, the yogi should act with wisdom. Thus it is said. Regarding the purity of that (action), it is said: "With the vajra pride of Hevajra, the purity of mantra is song, dance is the nature of meditation, and the actions of hands and feet are all pure." He himself said: "With the vajra feet," and "The anger of the yogi is completely pure." Thus it is said. Regarding obtaining the vows in all circumstances, it is said: "One should also consume medicine," which means it is Vairochana. Water refers to vajra water. The hair of a thief refers to a headdress made from the hair of a thief who has been pierced, blocked, and killed with weapons. From that (hair) also arises Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ), which means to adorn with bone ornaments, or to unite with Hevajra. This means to unite through meditation. With a double coil of hair thread, this means to tie a double coil of a thief's hair belt. Regarding the purity of the double coil, it is said: "Through the nature of wisdom and means." Thus it is said. Ashes refer to all the limbs. The purifier of hair refers to being adorned with the hair of a thief offered for worship. The vajra skull is Hevajra, that is, through his actions. Shame is hesitation. Action is activity.

Tibetan

། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཙ་ནས་དབྱུང་བའོ། །ལུས་ནི་སྦྱིན་པ་གཏང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་ དང་སྐལ་མིན་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཞེས་པ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་སྦྱིན་ཏེ་ལུས་མི་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་ཏེ་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཀྱང་ཞེས་པ་སྟེ། མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡིས་ཞེས་སོ། །མནར་མེད་པ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ངེས་པར་ནི་བསླབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་ངོ༌། །ངོ་ཚ་བ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་མི་སྤྱོད་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེ་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུས་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་ན་རང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དམིགས་པས་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སེང་གེའི་སྤྱོད་པས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །བཏུང་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་བཞོས་ནས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བས་བཏུང་བ་དེ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་བཏུང་བ་གཞན་གྱི་རོལ་ཆགས་ཤིང་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱོད་པའི་ལེའུ་བཤད་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུའི་བཤད་པ། ད་ནི་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་ནམ་རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན་སྐལ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་

Chinese

「བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་」的意思是从执着于我的观念中解脱出来。「ལུས་ནི་སྦྱིན་པ་གཏང་བར་བྱ། །」的意思是,一切为了金刚瑜伽母等以及一切众生。「སྐལ་ དང་སྐལ་མིན་རྣམ་དཔྱད་ན། །」的意思是,由于具备一和多的结合,因此不执着于布施和布施者等。因为不应该对胜义谛进行布施,所以瑜伽士不布施,意思是说不布施身体。「དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཀྱང༌། །」的意思是,瑜伽士们必须顶礼上师,否则将失去一切成就,堕入地狱。为了说明这一点,所以说「དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཀྱང་ཞེས་པ་སྟེ། མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡིས་ཞེས་སོ། །」。མནར་མེད་པ་是大地狱,意思是说为了避免它。身体等行为必须是学习。「དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་」是灌顶。羞耻是指不做与自己种姓相符的行为,并且有惭愧之心。「དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཡིས། །」的意思是,一切事物都是五蕴。它们的自性是无上的真如,即空性。说的是慈悲,即大慈悲。因此,意思是说安住于空性和慈悲无二无别的身。「དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་」的意思是,当看到恐惧的根源时,不应心生畏惧,因为观照到自他无二。「དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་」的意思是以狮子的行为。在一切情况下,都以其自性无畏地行事。「སྙིང་རྗེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །」慈悲是最大的快乐。「བཏུང་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་བཞོས་ནས་སོ། །」饮料是从无二的阿瓦杜帝(梵文:Avadhūti)挤出来的。「རྣལ་འབྱོར་བཏུང་བ་ཞེས་པ་ནི་」的意思是瑜伽士喜欢喝那种饮料。因为具有产生那种喜悦,所以不应该贪恋和喜欢其他饮料。这是对行为之章的解释,即第六章。 第七章,关于确定手印和处所等的章节的解释。 现在,当行为瑜伽士看到其他或自己的安住于誓言的金刚瑜伽母等时,应该完全了解没有缘分的人,从而完全

English

"བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་" means to be liberated from the view of clinging to self. "ལུས་ནི་སྦྱིན་པ་གཏང་བར་བྱ། །" means that everything is for Vajrayogini and all sentient beings. "སྐལ་ དང་སྐལ་མིན་རྣམ་དཔྱད་ན། །" means that because it possesses the union of one and many, there is no clinging to the giver and the act of giving, etc. Because one should not give to the ultimate truth, therefore the yogi does not give, meaning that he does not give the body. "དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཀྱང༌། །" means that yogis must prostrate to the guru, otherwise they will lose all accomplishments and fall into hell. To explain this, it is said "དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཀྱང་ཞེས་པ་སྟེ། མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡིས་ཞེས་སོ། །". མནར་མེད་པ་ is the great hell, meaning to avoid it. Actions such as the body must be learning. "དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་" is empowerment. Shame is not doing actions that are in accordance with one's own lineage, and having a sense of shame. "དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཡིས། །" means that all things are the five aggregates. Their nature is the unsurpassed Suchness, which is emptiness. It speaks of compassion, which is great compassion. Therefore, it means to abide in the body inseparable from emptiness and compassion. "དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་" means that when seeing the root of fear, one should not be afraid, because one contemplates that self and other are not two. "དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་" means by the behavior of a lion. In all circumstances, one acts fearlessly with its nature. "སྙིང་རྗེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །" Compassion is the greatest happiness. "བཏུང་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་བཞོས་ནས་སོ། །" The drink is squeezed from the non-dual Avadhūti. "རྣལ་འབྱོར་བཏུང་བ་ཞེས་པ་ནི་" means that yogis like to drink that drink. Because it has the generation of that joy, one should not be attached to and like other drinks. This is the explanation of the chapter on conduct, which is the sixth chapter. Chapter Seven, Explanation of the chapter on determining symbols and places, etc. Now, when a conduct yogi sees other or his own Vajrayogini who abides by the vows, he should fully understand those who have no fortune, thereby fully