Tibetan
ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གར་བྱེད་པས་སམ། གནས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གར་མཁན་མའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་རེག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཡུང་མོར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་མ་ལུས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །བརྗོད་པ་ཡིས་ནི་བཟླས་པར་གྲགས། །རིགས་པ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་བརྗོད་པས། །ཞེས་པ་སྟེ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་བྲལ་བས་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་གསུངས་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་གི་སྔགས། གང་ཡང་དེ་དག་ལས་བྱུང་གང༌། །ཞེས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། །གང་ཡང་ངེས་པར་སྔགས་ཡོད་མིན། །འགྲུབ་པ་ཡོད་པས་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །མནན་པ་ལས་བྱུང་བ་དེས་བྲིས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ། མནན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ལག་པ་བསྐྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གར་བྱེད་པས་འབྱེད་པ་སྟེ། ལག་པ་བསྐྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྷ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གང་བསམས་པ། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དེས་གང་བསམས་པ་དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་ནོ། །གང་ལས་སྙམ་པ་ལ། གང་ཕྱིར་རྣམ་བསམས་བསམ་གཏན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་པར་བྱེད་པས་བསམས་པ་སྟེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་ནི་གང་ཉིད་དམིགས་ཤིང་བསམས་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེར་སྣང་བས་བསམ་གཏན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལས་གཞན་དུ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་གཅིག་གམ་དུ་མས་དབྱེར་མེད་པས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ལྷག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་གང་དུ་ཡིད་བསམས་པ། །དེ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་དུ་བསྐྱོད་པའི་འགྲོ་བ་དེ། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་པས། །ཞེས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་གནས་གནས་པ་ཡི། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ཇི་སྙེད་དང༌། །བརྗོད་པ་ཡི་ནི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །དེ་སྙེད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཕ་ཡི་བདེ་ཐོབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཕ་ནི་བླ་མ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོད་པའི་མན་ངག་གང་ཡིན་པའོ། །བདེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཙམ་མོ། །ཐོབ་པ་ནི་བདེ་བ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོའི་དུས་སུ་གནས་པས་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལས། གང་གིས་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་ པ་བཤིག་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་རང་གིས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ནུས་ཏེ། རང་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་བསམ་པའི་དམིགས་པ་མེད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །། དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་བཤད་པ། དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དྲོད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་གཞན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་ལས་གཞན་དེ་དང་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་གྲུབ་པའི་མཐར་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་ནི་འཆད་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐར་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ངོ༌། །འགྲོ་བ་ནི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་དངོས་གྲུབ་དེའི་མཚན་མ་སྟེ། གསུངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །ད་ནི་དེའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་རེ་ཞིག་ཇི་སྙེད་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྒོམ་པ་པོ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི། །དེས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོས་སོ། །རྣམ་གཟུང་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཅུ་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེའི་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ། ལྔ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐ་མ་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དང༌། སློང་བ་དང༌། རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་ཕུང་པོ་ ལྔ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ཁ་དོག་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་སོ། །ཁ་དོག་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྡུས་པས་ཁ་དོག་གཅིག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །བརྟག་པ་ནི་བསམ་པའོ། །གང་ལ་སྙམ་པ་ལ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནི་དོན་དམ་པ་ལས་སོ། །དབྱེ་བ་བརྟག་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པར་མི་བྱའོ། །ད་ནི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དུ་རྡུང་བ་ཉིད་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བའི་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་གསུངས་པ། ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ལྡན་པས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤིང་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་མ་ལ་སོགས་པའི་མ་མོའི་གནས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་གནས་དང་ཞིང་ལ་སོགས་པའོ། །དགོན་པ་ནི་བགྲོད་པར་དཀའ་བ་དང༌། ལམ་རིང་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་རྐང་པ་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དབུགས་ཕྱུང་བས་དུར་ཁྲོད་དོ། །མ་མོ་ནི་རྩ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་མམ་མ་ནི་སྐྱེས་པར་བྱེད་བས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རང་གིས་ཤེས་རབ་ཉིད་ཁྱིམ་སྟེ་གནས་སོ། །མཚན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འགགས་པ་ཉིད་དོ། །དབེན་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བསམ་མཐའ་ནི་འཁོར་ལོ་དག་གི་ནང་གི་ལམ་རྣམས་སོ། །དྲོ་བ་ཅུང་ཟད་རྙེད་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུ་ཐོབ་པ་ན་སྤྱོད་པ་བྱའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པའོ། །
Chinese
以一切的自性作舞吗？以无住的结合，仅仅以动摇作为舞者。从分别念所生的所有烦恼都不能触及，所以是不可触及的，因此被称为“少女”。现在，像这样的，成为大乐二无自性的吉祥黑汝迦瑜伽士们的身语意的一切行为，都是手印和咒语以及三摩地的自性。据说，它的自性全部都是多种多样的。说道：以言语称之为念诵。还有其他的道理，说：善于宣说阿 আলি（藏文，梵文天城体，āli，梵文罗马拟音，āli，汉语字面意思：阿） 嘎嘎里。因为远离阿 আলি（藏文，梵文天城体，āli，梵文罗马拟音，āli，汉语字面意思：阿） 嘎嘎里，所以不是没有言说，它们各自也是咒语的自性。因此说，阿 আলি（藏文，梵文天城体，āli，梵文罗马拟音，āli，汉语字面意思：阿） 嘎嘎里的咒语，任何从它们之中所生的。又说：任何确定没有咒语，因为有成就而存在。又说：从压制所生的，由此所画的坛城。压制而询问坛城，是为了遣除那些执着。移动手是做各种各样的舞蹈，是分开，是移动手的差别。所有这些的手印就是手印，这样说了作为其因的真如。这是以大乐和亲见本尊的自性，各自显现的殊胜手印。心中所想的，说的是以二无的结合所想的，那就是禅定。从何而想呢？因为所想的就是禅定。意思是说，因为思考而成为所想。以真如的方式进行分别思考，那就是禅定。这位真如瑜伽士，无论瞄准和思考什么，那都显现为二无的大乐，因此成为禅定。没有可以从蕴、界、处之外去思考的。而且，因为各自与一或多无别，所以一切都是清净的，没有其他的剩余。无论心中想到什么，要知道就在那上面结合。无论移动的开始
English
Does it dance as the nature of everything? With the union of non-abiding, the dancer is merely the movement itself. Since all the afflictions arising from conceptualization are not objects of touch, it is untouchable, hence it is called "young girl." Now, like this, the activities of body, speech, and mind of the glorious Heruka yogis, who have the nature of great bliss and non-duality, are all of the nature of mudras, mantras, and samadhi. It is said that its nature is entirely diverse. It is said: Speech is known as recitation. Another reason is also stated: By well-uttering Āli and Kāli. That is, it is not that there is no speech because it is separated from Āli and Kāli, but they are also the nature of mantras separately. It is said that the mantras of Āli and Kāli, whatever arises from them. Again it is said: Whatever certainly does not have a mantra, exists because of accomplishment. Again it is said: The mandala drawn by that which arises from suppression. Asking about the mandala by suppression is to avert those who are attached. Moving the hands is to dance in various ways, it is to separate, it is the distinction of moving the hands. The mudra of all these is said to be the mudra, thus the suchness that is the cause of it is spoken. This is the supreme mudra that appears separately by the very nature of seeing great bliss and the deity directly. Whatever is thought of in the mind, it is said that whatever is thought of by the union of non-duality, that itself is meditation. From what is it thought? Because what is thought is meditation. It means that what is thought becomes thought because of thinking. Thinking separately in the manner of suchness, that itself is meditation. Whatever this suchness yogi aims at and thinks of, that itself appears as the great bliss of non-duality, therefore it becomes meditation. There is nothing to be thought of other than the aggregates, elements, and sources. Moreover, since each is inseparable from one or many, everything is completely pure, there is no other remainder. Whatever is thought of in the mind, know that it is to be joined to that very thing. Wherever the beginning of movement
Chinese
因为那，因为那是它的自性，如是说。嘿汝嘎安住之处，肢节的摇动有多少，语言的集合都有多少，就有多少的真言和手印。如何获得父亲的快乐，这里父亲是上师，对于他所拥有的口诀是什么。快乐是俱生乐的一瞬间。获得是安住在那个快乐中长久的时间，具有殊胜等等的功德，瑜伽士不依赖于自己的手印而享用。那是如何呢？从“谁能断绝死亡”说起，谁能因为生起大乐而断绝分别念，以及从那力量中产生的烦恼之网的执取等等，断绝之后，自己享用那个俱生乐，那本身也能证悟成为那样的快乐，仅仅是自证，那就是究竟的无实事禅定，这样说了，是说胜义谛的禅定。因此没有思维的对境，因为那是真如的境界。这是真如品第五的解释。 第六，修行品的解释。 如是说了以真如瑜伽获得暖相的瑜伽士们的修行。从“之后，其他”说起，从那之后，就是真如瑜伽士们，从解释真如之外，做那个和那些的修行。到达彼岸，是所有修行中最殊胜的，这是说非常具有修行，成为主要的意思。谁能到达成就的彼岸，谁能以所讲的修行。成就的彼岸是瑜伽士们的修行之根本。到达是对于那些为了那个意义而努力的人们，也应该如是宣说。为什么呢？“嘿金刚成就之因”，嘿金刚是那个成就的象征，完全了知所说，并且实践修行。现在是掌握那个法之王位本身，暂时要说有多少的王位继承者的庄严。修行者说，因此是二。
English
Because that, because that is its own nature, so it is said. Wherever Heruka abides, however many the movements of limbs, however many the collections of speech, there are that many mantras and mudras. How to obtain the father's bliss, here the father is the guru, what is the oral instruction that he possesses. Bliss is a moment of co-emergent bliss. Obtaining is abiding in that bliss for a long time, possessing virtues such as excellence, the yogi enjoys it without relying on his own mudra. How is that? Starting from "Who can sever death," who can sever conceptualization by generating great bliss, and the grasping of the net of afflictions arising from that power, after severing, one enjoys that co-emergent bliss oneself, and that itself can also realize becoming such bliss, merely self-awareness, that is the ultimate meditation without substance, thus it is said, it is said as the term for ultimate truth meditation. Therefore, there is no object of thought, because that is the realm of Suchness. This is the explanation of the fifth chapter of Suchness. Sixth, the explanation of the practice chapter. Thus, the practice of the yogis who have obtained warmth through Suchness Yoga is spoken of. Starting from "Then, others," from then on, it is the Suchness of the Suchness Yogis, other than explaining Suchness, doing the practice of that and those. Reaching the other shore is the most excellent of all practices, this means being very accomplished in practice, becoming the main thing. Who can reach the other shore of accomplishment, who can with the practice that is being spoken of. The other shore of accomplishment is the root of the practice of the yogis. Reaching is for those who strive for that meaning, it should also be explained in that way. Why? "Hey Vajra, the cause of accomplishment," Hey Vajra is the symbol of that accomplishment, completely knowing what is said, and practicing the practice. Now it is to grasp the throne of that Dharma itself, for the time being, how many ornaments of the crown prince are to be spoken of. The practitioner says, therefore it is two.
Chinese
无有之彼性观修瑜伽士，乃胜王之子之殊胜者也。所谓“应执持”者，特指应执持五佛部之耳环等物。所谓“十半”者，乃五甘露也。“嘿茹迦之结合”者，即嘿茹迦之因等，与空性等自性相结合，此乃嘿茹迦之结合。所谓“于彼五色”者，五者，乃婆罗门等及金刚部等之终极，于彼等以下劣者，以平等性行持，行乞，触碰等法也。又或于五佛之自性之五蕴也。于彼宣说平等性者，“与五色完全相应”是也。五色乃摄集于如是性，故一色乃无二也。考察乃思维也。于何思量耶？所谓“乃种种色”者，如是宣说，何以故耶？乃从胜义谛也。“不应考察差别”者，乃不应作意也。今为获得所用之物，击打使用，故宣说与瑜伽士之行持禅定相符之处所。“一树”等是也。乃具足夜叉等加持，故成为主要之树，及遍入母等之母处，及瑜伽母之住处与田等也。寂静处乃难行之处及路途遥远之处也。又或具足足与手等肢分之身体，乃唯一不共之树，能赐予大乐之大果也。彼以呼气故，乃尸林也。母者，乃脉等自性之瑜伽母等之家，或母乃产生者，故嘿汝嘎金刚自身之智慧乃家，乃住处也。夜晚乃智慧令贪欲等止息也。寂静乃远离勇气等之种种分别也。思之边际乃轮之内之道路等也。“获得少许暖热后”者，乃稍微获得瑜伽之神力时，应行持，否则并非如此。彼将要宣说之“由恐怖之形色”等是也。