Tibetan
རིམ་པས། ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་གཉིས་མིན་པར། །གསལ་བར་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང༌། །མེ་དང་ཆུ་སོགས་འཇིག་པའི་ཚེ། །དེ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་མི་ནུས། །འཇིག་དང་འཆགས་པའི་བག་ཆགས་འདི། །རང་གི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ། །རང་གཞན་ཆ་ཡི་རྟོག་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དཀྲུགས་པ་ཡིན། །འདི་གསལ་འཁྲུག་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །འཆགས་དང་འཇིག་པ་རབ་བསྲུངས་ན། །ཅེས་ཀྱང་མི་འཇིག་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལྟར་ཀུན་དུ་རྒྱུ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཆགས་པ་མེད། །ལ་ ལ་འཇིག་པས་འཇིག་པར་འགྱུར། །འཇིག་པའི་དངོས་མེད་ཟད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འཇིག་པ་ན་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་དུ་ལྷ་གཅིག་ནས་བཟུང་ནས། འབུམ་གྱི་བར་དུ་རྒྱུད་གང་དང་གང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚུལ་དེ་དང་དེ་ལྟར་བསླབ་ཅིང་འབད་ལ་ཡིད་ཅེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་ཁ་དོག་གང་གསུངས་པ། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་དེ་ལྟ་བུར། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྤྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བློ་དམན་ཞིང༌། །བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་རྨོངས་པ་རྣམས། །དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཆགས་དགའ་བ། །མའོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟའི་ཚུལ་ནི་མི་ཤེས་པས། །ཡུལ་དང་དུས་དང་བྱ་བ་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེའི་མཚན་མ་ཡིས། །རྨོངས་པ་འབྲས་བུ་འདོད་བྱེད་དེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་དག་ཕྱིར། །ཆོ་ག་འདི་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། །དཔེར་ན་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབབ་ན། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་རྣམས་འབྱུང་བ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་འགྲུབ་པ་ཡི། །སྤྲུལ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་དང་ནི། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། །འཁྲུལ་བ་ཁོ་ན་སྣང་བར་ཟད། །ཅེས་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང༌། །བར་དོའི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་ལྟར། །རྟག་ཏུ་གོམས་པར་སྦྱོར་བ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྫོགས་པ་འདི་ནི་རང་གི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད། །སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར། ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཞེས་འདོད་དེ། །འདོད་པ་སོ་སོར་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་སྤང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ བས། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དེ་ཡི་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་འགྲོལ་བའི་དབང་དང་། ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་གནག་ཅིང་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་གྲུབ་དེ་བསྔོ། །བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དྲང་དང་ངེས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས། །བསྐྱེད་དེ་སྤྲོས་ལ་ཞེན་སྤང་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་ཡང་ཡང་བསྒྱུར། །ལས་ལ་སོགས་པའམ་འགྲུབ་འགྱུར་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དྲུག་ཀྱང་ཡིན། །གཞན་དུ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་མར་གསུངས་ཏེ། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་བདེ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་གྱི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་གང་ཅུང་ཟད་དམིགས་པའི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་རྣམས་བདེ་བ་ལས་གཞན་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་དུ་རུ་སྐྱེས་པ་དེ། །བདེ་བ་དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ། །བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཚིག་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་རུའི་བདེ་བ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བཤད་དེ། དངོས་དང་དངོས་མིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལ་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཇི་བཞིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེ་བའོ། །ད་ནི། སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཞེས་པས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་གསུང་གི་དགོངས་པ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། དེ་ཡི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་བརྗོད། །རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། །བསྐྱེད་པ་ཡིས་ནི་ཅི་ཞིག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་པ་ལགས་ན། རྫོགས་པའི་བསྒོམ་པ་གཞན་མ་མཆིས
Chinese
次第是，若无智慧方便二者之主宰，则哪种能明晰安住之瑜伽，在火与水等坏灭之时，也不能对其造成损害。此坏灭与形成之习气，乃是自己之遍计，此自他部分之分别念，乃是搅乱三界者。此明晰不会变为混乱。菩提心之世界，若能善加守护形成与坏灭，则也是不坏之大瑜伽。如转轮王般周遍运行，于彼本身则无执着。以坏灭而坏灭，坏灭之无实有不尽。此乃菩提心之相续坏灭时，一切坏灭皆会发生之义。从生起次第之瑜伽中，修持苦行者之戏论，将戏论视为如梦，戏论自身即是无戏论。从一个本尊开始，乃至十万，无论何种续部中如何宣说，皆应如是学习并努力，且应铭记于心。如是，如其所说：无论宣说了何种颜色，彼即是彼之坛城，本尊之形象即是如此，往昔之诸佛皆已开示。因此，首先应努力于戏论之瑜伽。如是，如其所说：众生皆是智慧浅薄者，仅以行为而迷惑者，对事物之意义执着喜好者，未来之时将会出现。因不了解此等道理，从境、时、事中，以善与非善之相，迷惑而欲求果实。大菩萨为了他们，才宣说此仪轨。譬如，若降下连绵之雨，则会产生水之泡沫，如是成就密咒之，化身种种不同，无有众生与生命，也无有作者，一切事物皆是空性，唯有错乱显现而已。因此应了悟圆满次第。如幻术、梦境及中阴之存在一般，从恒常串习之修持中，坛城本身即是如是希求。此乃是说，圆满次第即是自己本尊之坛城，如幻术、梦境及存在于中阴之时的
English
In sequence, if there is no master of wisdom and means, then which yoga that clearly abides, when fire and water, etc., are destroyed, cannot cause harm to it. These habits of destruction and formation are one's own imputation, and this conceptualization of self and other parts is what stirs up the three realms. This clarity will not become confusion. The realm of Bodhicitta, if it can be well protected from formation and destruction, is also the great yoga that does not perish. Like a Chakravartin, it runs everywhere, but there is no attachment to it. It is destroyed by destruction, and the non-existence of destruction is inexhaustible. This means that when the continuum of Bodhicitta is destroyed, all destructions will occur. From the yoga of the generation stage, meditate on the elaboration of the ascetic, treat elaboration as a dream, and elaboration itself becomes non-elaboration. From one deity to a hundred thousand, whatever is said in whatever tantra, one should learn and strive accordingly, and should keep it in mind. Thus, as it is said: Whatever color is spoken of, that is its mandala, the form of the deity is like that, and the Buddhas of the past have all shown it. Therefore, one should first strive in the yoga of elaboration. Thus, as it is said: Sentient beings are of inferior intelligence, those who are confused by mere actions, those who are attached to and fond of the meaning of things, will appear in the future. Because they do not understand these principles, from objects, times, and events, with the signs of good and non-good, they are confused and desire fruits. Great Bodhisattvas speak this ritual for them. For example, if a continuous rain falls, then bubbles of water will arise, just like that, the emanations of the accomplishment of mantra are various, without sentient beings and life, and without a doer, all things are emptiness, only delusion appears. Therefore, one should realize the completion stage. Just as illusion, dreams, and the existence of the intermediate state are, from the constant practice of habituation, the mandala itself is desired as such. This is to say that the completion stage is one's own deity's mandala, like illusion, dreams, and existing in the intermediate state of
Chinese
如虚空般，将无执着和无障碍的禅修视为圆满，为了舍弃各种欲望，因此被称为舍弃。诸如此类广为宣说。大手印灌顶，如何知晓的大乐，这就是它的加持，没有从其他坛城产生。如幻觉、梦境等所知，即为大手印，从世俗行为中解脱的灌顶，以及大幻化母，般若波罗蜜多。因此，为了了解这一点，乐为黑色，乐为黄色，乐为红色，乐为白色，乐为绿色，以此回向。乐为有因和无因的一切，乐为智慧，乐为方便。如是等等被提及，从了义和不了义的区别中，为了生起并舍弃执着，坛城的颜色反复变化。事业等或成就等，也是六大金刚持。另外，智慧本智大火，等等被说成是烟等道的征相，因为各自聚集的乐性如此显现。如其乐性，种子字的乐性在彼时，稍微显现的形色、流动与非流动，皆不视为乐之外的事物。如是，普遍生起者，是实有乐和非实有乐，被称为乐金刚萨埵。如是说，因此对于被贪欲之火焚烧者，普遍生的乐性被认为是殊胜的，以实有和非实有的自性，获得金刚萨埵的乐，对于不变者来说，是如实之金刚萨埵的乐。现在，以“显现如梦”等，为了阐明“应知圆满次第”之语的含义，金刚藏请问：此圆满次第之瑜伽，其乐被称为大乐，圆满无有禅修，生起次第有何用？对于此，世尊啊，仅以二根之乐便可成佛，无需其他圆满次第的禅修。
English
Like the sky, considering the meditation without attachment and obstruction as perfection, it is called abandonment in order to abandon various desires. Such things are widely spoken. The great seal empowerment, how to know the great bliss, this is its blessing, no mandala arises from others. As known in illusions, dreams, etc., is the great seal, the empowerment to liberate from worldly behavior, as well as the Great Illusion Mother, Prajnaparamita. Therefore, in order to understand this, bliss is black, bliss is yellow, bliss is red, bliss is white, bliss is green, dedicate this. Bliss is all with and without cause, bliss is wisdom, bliss is skillful means. Such and so on are mentioned, from the difference between definitive and non-definitive meanings, in order to arise and abandon attachment, the color of the mandala changes repeatedly. Activities and so on, or achievements and so on, are also the six great Vajradharas. In addition, wisdom innate wisdom great fire, etc., are said to be signs of the path such as smoke, because the bliss of each gathering appears in this way. As its bliss, the bliss of the seed syllable at that time, the slightly visible shape, color, flowing and non-flowing, are not seen as things other than bliss. Thus, the universally born one is real bliss and unreal bliss, called bliss Vajrasattva. Thus it is said, therefore, for those burned by the fire of desire, the bliss of the universally born is considered supreme, with the nature of real and unreal, obtaining the bliss of Vajrasattva, for the unchanging ones, it is the bliss of the actual Vajrasattva. Now, with "appearance like a dream" etc., in order to clarify the meaning of the words "one should know the completion stage", Vajragarbha asked: This yoga of the completion stage, its bliss is called great bliss, completion has no meditation, what is the use of the generation stage? To this, O Bhagavan, enlightenment can be attained only with the bliss of the two roots, there is no other meditation of the completion stage.