Tibetan
་མཚན་གཅིག་བསྒོམས་པས་ཡིད་ཆེས་པ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་པའི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལས་གཞན་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མི་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིག་མ་ལན་ཅིག་གོམས་བྱས་ལ། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡང༌། བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་མི་མོ་ལ་རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས་མཚོན་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མངོན་དུ་རྙེད་དེ་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ལྷའི་གཟུགས་སུ་དམིགས་པའི་མི་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིགས་སྨྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །མྱ་ངན་གདུངས་པས་གཙེས་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མནར་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བར། །ད་ལྟར་དེས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དུ་འབོད་དུ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་ཅི་ཕྱིར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་དུ་འབོད་དང་མནར་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཆོས་གང་ལ་གནས་ན། མཚམས་མེད་ལྡན་བྱེད་པ་དང༌། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་གང་དགའ་དང༌། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་པ་དང༌། །རྨོངས་དང་མ་རུངས་ལས་བྱེད་དང༌། །གཟུགས་དོན་ཡན་ལག་མཚང་ལ། །བསམས་ན་དེ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མེད་མ་ བསྒོམས་ན་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །གཞན་དག་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། །གདོལ་པ་སྨྱིག་མ་མཁན་ལ་སོགས། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་པོ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱད་ནས། །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་དང་པོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བླ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་དང༌། །བླ་མ་ལ་གུས་དབང་པོ་དུལ། །ང་རྒྱལ་ཁྲོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་ངེས་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ་འདི་ལྟར་དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་པའི་དུས་གོ་བར་བྱ་ཞིང༌། བླ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དག་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཐོག་མར་དེ་དག་རེ་ཞིག་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་གཟུད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསླབས་ཏེ་གནས་ལ། ཡང་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའམ་ཡང་ན་ལྷས་ལུང་བསྟན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། བྱིས་པ་གཟུད་པའི་དུས་སུ། རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཉམ་པར་གཞག་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་ལ་སྤྱད། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་གནང་བ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་མཉམ་པར་བཞག་པས་གསད་ལ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་ལ། །དེ་ཡང་ཟླ་བའམ། ལོ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྟེ་ཐ་མ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གནང་བ་རྙེད་འགྱུར་སྔགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དུ་བསྟན་པའམ། ཡང་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་བཟུང་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །རྙེད་པ་དེ་ཡང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། སི་ཧླ་ག་པུར་ཡང་དག་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་དཀར་དམར་འབྱེས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཡངས་པ། རྐེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་འདུག་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སམ། །ཡང་ན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཁྲག་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དགའ་བ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡང་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅུག་པས་སྦྱང་བ་ནི་ཕྱི་ནས་ཡིན་ལ། སྔོན་དུ་ནི། དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བསམ་པ་དང༌། །དམ་ཚིག་སེམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་མོ་གང་ཞིག་མ་སྦྱངས་པར། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སྦྱོར་བ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ་བརླག་འགྱུར་བས། །དེ་དག་སྦྱང་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་མི་མོ་ལེགས་པར་བསླབས་ཏེ། བདག་མེད་མར་བསམས་ལ། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་དེ། །འཇིག་པའི་བདེ་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐར་རོ། །དེ་བས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡི། །གང་ཞིག་མི་མོ་མཆོག་རྙེད་ན། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྐལ་ལྡན་པར། །འགྱུར་བ་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་འདྲའི་མི་མོ་ལེགས་རྙེད་ནས། །བས་མཐའ་དག་ཏུ་གནས་བྱས་ལ། །བཟའ་བཏུང་རྣམ་མང་སྟ་གོན་བྱས། །གླུ་དང་སིལ་སྙན་གར་དང་ནི། །ལུས་ལ་རྒྱན་ལེགས་གདགས་པ་དང༌། །མེ་ཏོག་དག་དང་དྲི་དང་ནི། །བཟང་བོའི་གནས་པས་ལེགས་བཀོད་ལ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བདག་གི་ནུས་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང༌། །གནོད་སྦྱིན་མི་འམ་ཅི་ལས་ཀྱང༌། །ཕྱག་རྒྱ་བཀུག་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་མོ་ལྷ་མིན་བུ་མོ་རྣམས། །མི་ཡི་བུ་མོ་རྣམ་པ་བཞི། །སྔགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བཀུག་ནས་ནི། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་སྤྱད། །དེ་ཡིས་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །མི་གཙང་རུལ་པ་དྲིམ་པའི། །མི་མོའི་ལུས་ནི་ཡང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་ཁྱེར་ལ་སྤྱོད་ པ་བྱ། །བདག་གི་དལ་བ་མངོན་དུ་བྱས། །གང་བཤད་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མི་གསུངས། །ཡིད་ནི་བརྟན་ནམ་གཡོ་འམ་ཅི། །རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་བྱིས་པ་བརྐམ་ཆགས་ཅན། །ཆང་ལ་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་པ། །བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་རྣམ་པར་སྤོང༌། །འགྱུར་བའི་བདེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞེན། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་འཚོ་བ་སྒྲུབ། །དེ་དག་ཚུལ་མིན་སྤྱོད་པ་འདི། །དབང་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག །རང་སེམས་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས། །གང་དག་ཐ་སྙད་ཙམ་ཅིག་ལ། །བརྟེན་ཏེ་མི་དགེའི་ལས་བཅུ་སྤྱོད། །དེ་དག་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲ་བ། །འདྲེན་པ་ཡིས་ཀྱང་ག་ལ་རྟོགས། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་མ་འོངས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དབང་དང་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དང་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དག་གིས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མོ་གང་ཞིག་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་དེས་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ཇི་ལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི།འོན་ཏེ་མི་མོ་
Chinese
仅仅修习一个名号并不会产生信任。为了最好地成办自他利益，轮回没有其他方法。这指的是，除了这个三摩地之外，无法成就自他的利益。仅仅一次习惯了明妃，就会立即产生信任。这指的是，这样的三摩地能够摧毁一切烦恼，凭借上师的恩德，暂时将女子命名为智慧，从中可以体现出来，否则没有获得的机缘。像这样显现地获得之后，后来完全抛弃，对于那些执着于天神形象的人来说，就像这样说：恐惧疯狂以及痛苦，悲伤煎熬所折磨，贪欲嗔恨愚痴盛，修行者无有烦恼。这是说，不会被世俗的法所困扰。另外也同样说：利益和损害的果实出现，现在为了确实知道，瑜伽士们在呼唤时，为何连一瞬间也要停留？这是说，对于证悟自性清净之法，如何会去呼唤和遭受折磨呢？那是不存在的，没有机会。同样，如果安住于任何法，与无间罪相合，喜欢杀害众生，以及转生于下劣之处，做愚痴和恶劣之事，如果思念形象、意义、肢体、缺陷，那些都会成就。这是说，即使是那些人，如果不修习无我，也必定会获得黑汝嘎的成就，这是如来的确信。其他的例子也像这样说：旃陀罗、竹匠等等，造作五无间罪的人，跟随密咒的行为之后，此生就能成佛。这是这样说的。对于那些属于最初的业的人来说，最初在跟随上师的时候，习惯于十善业，恭敬上师，调伏根门，从傲慢和愤怒中解脱，那就能暂时必定成就。这是通过“习惯于十善业”等来指示的，就像这样，首先要展示布萨等等，直到毁灭之时。
English
Merely meditating on a single name does not generate trust. To best accomplish the benefit of oneself and others, there is no other method for samsara. This refers to the fact that apart from this samadhi, the benefit of oneself and others cannot be achieved. Merely habituating oneself to a consort once, one will immediately generate trust. This refers to the fact that such a samadhi can destroy all afflictions, and through the kindness of the guru, temporarily naming a woman as wisdom, it can be manifested from that, otherwise there is no opportunity to obtain it. Having manifestly obtained it in this way, and later completely abandoning it, for those who cling to the form of deities, it is said like this: Fear, madness, and suffering, tormented by sorrow and anguish, desire, hatred, and delusion flourish, the practitioner has no afflictions. This is to say that one will not be troubled by worldly dharmas. Furthermore, it is also said in the same way: The fruits of benefit and harm arise, now in order to know for sure, when yogis are calling out, why would they stay even for a moment? This is to say, for the realization of the naturally pure dharma, how would one go to calling out and suffering torment? That is non-existent, there is no opportunity. Similarly, if one abides in any dharma, is united with the five heinous crimes, likes to kill beings, and also takes birth in a lower realm, does foolish and evil deeds, if one thinks of form, meaning, limbs, and defects, those will be accomplished. This is to say that even those people, if they do not meditate on selflessness, will definitely attain the siddhi of Hevajra, this is the certainty of the Tathagata. Other examples are also like this: Chandala, bamboo craftsmen, and so on, those who commit the five heinous crimes, after following the conduct of mantra, in this very life they will become Buddhas. This is what is said. For those who belong to the first of karmas, at the time of first following the guru, habituating oneself to the ten virtues, respecting the guru, subduing the senses, being liberated from pride and anger, that will temporarily and certainly be accomplished. This is indicated by "habituating oneself to the ten virtues" and so on, like this, first one must show the Uposatha and so on, until the time of destruction.
Chinese
应当修习，依随上师，如续部所说般修持，必定不生根本堕罪，且是具器者，如是说。故最初应略微学习这些。其后，应教导世间孩童“入胎”等法，并安住于此。之后，金刚阿阇黎应完全观察，或由天神授记，受持事业手印。于孩童入胎之时： 恒常串习瑜伽士， 等持能获诸悉地， 一月之中秘密行， 直至未得手印前。 如是说，直至未得手印许可前，以上所说皆应等持，秘密修持。此亦或于一月，或于一年等期间，总之至少应学习一月。对于能获得许可的咒师，瑜伽母应指示。受持大手印，为利有情持金刚。如是等等，若于梦中指示，或由上师善加观察，受持后方可入行。因此能成办有情之利益，是如来之决定。所得之手印，应是眼广者，以美貌与姿色庄严，具足吉祥，以菩提心清净者。如是说，此乃指示手印之相，如是，眼白与眼红分明，略微宽广，腰如金刚般坚实，年十二或十六，正值经血来潮之时，喜乐菩提心之安乐。如是，彼手印亦应清净，以外在菩提心入之而清净，先前则应从十善开始，于彼宣说正法，思维天神之形象，誓言心意亦相同。如是说，此如，若有女子未经调伏，而与嘿汝嘎金刚结合，则将破誓言而坏灭，故为调伏彼等而宣说正法。如是说。因此，应善加教导女子，思维为无我母，带往寂静处所，教导坏灭之安乐，为期一月。
English
It should be practiced, following the Guru, practicing as stated in the Tantras, definitely not generating root downfalls, and being a suitable vessel, as it is said. Therefore, initially, one should briefly learn these. After that, one should teach worldly children the practices of "entering the womb" and abide in them. Then, the Vajra Acharya should fully examine, or the deity should prophesy, and one should take the Karma Mudra. At the time of the child entering the womb: Always practice the yogi, By Samadhi, one attains all Siddhis, In one month, practice secretly, Until the Mudra is not found. As it is said, until the permission of the Mudra is not found, all that has been said above should be held in Samadhi and practiced secretly. This is also either for a month or for a year, etc., but at least it is certain that one should practice for a month. For the mantra practitioner who can obtain permission, the Yogini should instruct. Take the Mahamudra, and hold the Vajra for the benefit of sentient beings. Like this, if it is indicated in a dream, or if it is well examined by the Guru, one should take it and then enter into practice. Therefore, it will become the benefit of sentient beings, which is the determination of the Tathagata. The Mudra that is obtained should be one with wide eyes, adorned with beauty and grace, possessing auspiciousness, and purified by Bodhicitta. As it is said, this indicates the characteristics of the Mudra, such as having clear white and red eyes, slightly wide, a waist as firm as a Vajra, being twelve or sixteen years old, being at the time of menstruation, and enjoying the bliss of Bodhicitta. Likewise, that Mudra should also be purified, purified by entering the Bodhicitta from the outside, and previously, one should start from the ten virtues, and teach the Dharma to them, thinking of the form of the deity, and the vows and mind are also the same. As it is said, this is like, if a woman is untamed, and unites with Heruka Vajra, then the vows will be broken and destroyed, so the Dharma is taught to tame them. As it is said. Therefore, the woman should be well taught, thinking of her as a selfless mother, leading her to a secluded place, and teaching the bliss of destruction, for a period of one month.
Chinese
的尽头。因此，舍弃一切分别念，若能寻得殊胜女子，一个月就能成为有缘之人，对此毫无疑问。如是说，寻得如此妙女后，安住于一切边地，备办各种饮食，歌舞音乐，身上佩戴精美饰品，用鲜花和香料，以及美好的处所精心布置，使正智显现。如是说。或者凭借我的能力，从天神、非天、人类，以及夜叉、人非人等处，召唤手印并加以观察。如是说，为了成就手印的成就，天女、非天之女，四种人类女子，用咒语全部召唤后，在整个大地坛城中享用。如此一来，有缘的瑜伽士，手印的成就必定无疑。不净、腐烂、恶臭的女子身体也不行。这是禁语。也要带走并享用，使自己的闲暇显现。所说的恐怖形象，不是为了享乐而说。心是稳定还是动摇呢？各自观察自己的心。如是说，这指的是贪恋的孩童，肆无忌惮地饮酒，舍弃甘露的饮料，对变化的快乐非常执着，用咒语和手印来维持生计，这些不如法的行为，权力与享用，被说是自己心依赖的原因。有些人仅仅依靠名相，就造作十种恶业，他们会转生到哪一道，引导者也无法知晓。这是指以上内容。现在是为了向未来的孩童们展示，通过两种感官的变化而成就佛陀，因此，女人们应该运用权力和享用。如何才能展示手印内部手印的成就和享用呢？因此，金刚藏提问：无我的瑜伽女，如何称之为手印？通过两种手印，手印的成就会如何变化？这是指，无论哪个女子，只要具备无我母的瑜伽，她将如何以何种方式成就手印的快乐？或者说，女子