Tibetan
ཞི་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཝའོ། །བི་ཙུ་བཛྲ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཝའི་རྗེས་སུ་པི་ཙུ་བཛྲ་གདགས་པའོ། །ཨུ་ཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཧའོ། །པུ་ཀྐ་སཱི་ས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཧ་དེ་ལ་ཨུ་ཡིས་བརྒྱན་པར་བྱ་བའོ། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཧ་དེའི་ཀླད་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་ལ་དེ་ལྟར་བརྒྱན་པའི་ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་སུམ་འགྱུར་དུ་དགོད་པའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཏུ་བའོ། །སྣང་མཛད་དང་པོར་ཛྭ་ལ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཨོཾ་བཀོད་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་ཛྭ་ལ་གཉིས་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བྷའོ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོས་ལྡན། ཞེས་པ་ནི་བྷ་དེ་ལ་ཡ་གདགས་པའོ། །བྷ་སྨ་རཱི་ཡིས་རྣམས་ པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཨོས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཨུ་ཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི། ཨུ་ཥྨའི་ཞབས་སུ་གདགས་པའོ། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། །དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེས་མནན་པའོ། །སུམ་འགྱུར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །ཡི་གེ་དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་དགོད་པའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཊའོ། །མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་རྣམ་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཀའོ། །ནང་གི་དཀར་མོས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཨི་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཊ་ཡིན་ལ། ནང་གི་དཀར་མོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨི་ཡིས་དེ་ལ་བརྒྱན་པའོ། །ཉིས་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་བའོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཛའོ། །མེ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཛ་དེ་ལ་ར་གདགས་པའོ། །ཧཱུཾ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱར་ནས། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཊའོ། །མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དེ་དག་གི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་སྟེ
Chinese
ཞི་པ་ལ། །（希巴拉）ཞེས་པ་ནི་ཝའོ། །（意为“瓦”）བི་ཙུ་བཛྲ་སྦྱར་བར་བྱ། །（毗楚瓦日拉应连接）ཞེས་པ་ནི་ཝའི་རྗེས་སུ་པི་ཙུ་བཛྲ་གདགས་པའོ། །（意为在“瓦”之后加上毗楚瓦日拉）ཨུ་ཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །（乌什玛的第四个）ཞེས་པ་ནི་ཧའོ། །（意为“哈”）པུ་ཀྐ་སཱི་ས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །（布嘎斯萨应装饰）ཞེས་པ་ནི་ཧ་དེ་ལ་ཨུ་ཡིས་བརྒྱན་པར་བྱ་བའོ། །（意为“哈”用“乌”装饰）སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །（以空性压制，三重自身）ཅེས་པ་ནི་ཧ་དེའི་ཀླད་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་ལ་དེ་ལྟར་བརྒྱན་པའི་ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་སུམ་འགྱུར་དུ་དགོད་པའོ། །（意为在“哈”的头部用明点装饰，这样装饰的“吽”应放置三重）ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང༌། །（第五个的第二个）ཞེས་པ་ནི་ཕའོ། །（意为“帕”）གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །（第三个的第一个是“扎”）མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཏུ་བའོ། །（最后是“梭哈”，意为在这些咒语的末尾加上“梭哈”，这是集结吉祥金刚的心咒）སྣང་མཛད་དང་པོར་ཛྭ་ལ་གཉིས། །（显现者首先是两个匝拉）ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཨོཾ་བཀོད་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་ཛྭ་ལ་གཉིས་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །（意为首先写上“嗡”，然后在后面加上两个匝拉）ལྔ་པའི་བཞི་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བྷའོ། །（第五个的第四个是“帕”）མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོས་ལྡན། （最后与存在者的第一个结合）ཞེས་པ་ནི་བྷ་དེ་ལ་ཡ་གདགས་པའོ། །（意为在“帕”上加上“亚”）བྷ་སྨ་རཱི་ཡིས་རྣམས་ པར་བརྒྱན། །（帕斯玛瑞应装饰）ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཨོས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །（意为用“奥”装饰它）ཨུ་ཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །（乌什玛的第四个）ཞེས་པ་ནི་ཧའོ། །（意为“哈”）རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །（金刚空行母应装饰）ཞེས་པ་ནི། ཨུ་ཥྨའི་ཞབས་སུ་གདགས་པའོ། །（意为放置在乌什玛的脚下）སྟོང་པས་མནན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། །（以空性压制）དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེས་མནན་པའོ། །（意为在其上用明点压制）སུམ་འགྱུར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །（三重自身）ཡི་གེ་དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་དགོད་པའོ། །（意为将那个字母放置三重）ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང༌། །（第五个的第二个）ཞེས་པ་ནི་ཕའོ། །（意为“帕”）གསུམ་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཊའོ། །（第三个的第一个是“扎”）མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི། （最后是“梭哈”）དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་སྟེ། （意为在这样念诵的咒语的末尾加上“梭哈”）ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་བཏུ་བའོ། །（这是集结四臂尊的咒语）དང་པོ་རྣམ་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །（首先是毗卢遮那，意为“嗡”）དང་པོའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཀའོ། །（第一个的第一个是“嘎”）ནང་གི་དཀར་མོས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཨི་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །（用内部的白色装饰，意为用“伊”装饰）གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །（第三个的第一个）ཞེས་པ་ནི་ཊ་ཡིན་ལ། （意为是“扎”）ནང་གི་དཀར་མོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །（用内部的白色完全装饰）ཞེས་པ་ནི་ཨི་ཡིས་དེ་ལ་བརྒྱན་པའོ། །（意为用“伊”装饰它）ཉིས་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པའོ། །（双重，意为像这样重复两次）ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང༌། །（第五个的第三个）ཞེས་པ་ནི་བའོ། །（意为“巴”）གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཛའོ། །（第二个的第三个是“匝”）མེ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཛ་དེ་ལ་ར་གདགས་པའོ། །（用火装饰，意为在“匝”上加上“拉”）ཧཱུཾ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱར་ནས། །（“吽”应连接三种形式）ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །（意为在这些咒语的下方加上三种形式的“吽”）ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་དང༌། །（第五个的第二个）ཞེས་པ་ནི་ཕའོ། །（意为“帕”）གསུམ་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཊའོ། །（第三个的第一个是“扎”）མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དེ་དག་གི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་སྟེ། （最后是“梭哈”，意为在这些咒语的词语末尾加上“梭哈”）
English
ཞི་པ་ལ། །(Zhi pa la) ཞེས་པ་ནི་ཝའོ། །(means "Wa") བི་ཙུ་བཛྲ་སྦྱར་བར་བྱ། །(Bicu Vajra should be connected) ཞེས་པ་ནི་ཝའི་རྗེས་སུ་པི་ཙུ་བཛྲ་གདགས་པའོ། །(means Bicu Vajra should be placed after "Wa") ཨུ་ཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །(The fourth of the Ushmas) ཞེས་པ་ནི་ཧའོ། །(means "Ha") པུ་ཀྐ་སཱི་ས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །(Pukka Sisa should be adorned) ཞེས་པ་ནི་ཧ་དེ་ལ་ཨུ་ཡིས་བརྒྱན་པར་བྱ་བའོ། །(means "Ha" should be adorned with "U") སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །(Pressed by emptiness, threefold itself) ཅེས་པ་ནི་ཧ་དེའི་ཀླད་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་ལ་དེ་ལྟར་བརྒྱན་པའི་ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་སུམ་འགྱུར་དུ་དགོད་པའོ། །(means "Ha" should be adorned with a bindu on its head, and the "Hum" adorned in this way should be placed threefold) ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང༌། །(The second of the fifth) ཞེས་པ་ནི་ཕའོ། །(means "Pha") གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །(The first of the third is "Ta") མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཏུ་བའོ། །(Finally, "Svaha" means "Svaha" should be added to the end of these mantra syllables, this is the collection of the essence mantra of Hevajra) སྣང་མཛད་དང་པོར་ཛྭ་ལ་གཉིས། །(The illuminator, first two Jvalas) ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཨོཾ་བཀོད་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་ཛྭ་ལ་གཉིས་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །(means first write "Om" and then add two Jvalas after it) ལྔ་པའི་བཞི་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བྷའོ། །(The fourth of the fifth is "Bha") མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོས་ལྡན། (Finally, combined with the first of the existing ones) ཞེས་པ་ནི་བྷ་དེ་ལ་ཡ་གདགས་པའོ། །(means "Ya" should be added to "Bha") བྷ་སྨ་རཱི་ཡིས་རྣམས་ པར་བརྒྱན། །(Bhasmari should be adorned) ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཨོས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །(means it should be adorned with "O") ཨུ་ཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །(The fourth of the Ushmas) ཞེས་པ་ནི་ཧའོ། །(means "Ha") རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །(Vajra Dakini should adorn) ཞེས་པ་ནི། ཨུ་ཥྨའི་ཞབས་སུ་གདགས་པའོ། །(means it should be placed at the foot of the Ushma) སྟོང་པས་མནན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། །(Pressed by emptiness) དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེས་མནན་པའོ། །(means it should be pressed with a bindu on top of it) སུམ་འགྱུར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །(Threefold itself) ཡི་གེ་དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་དགོད་པའོ། །(means that letter itself should be placed threefold) ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང༌། །(The second of the fifth) ཞེས་པ་ནི་ཕའོ། །(means "Pha") གསུམ་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཊའོ། །(The first of the third is "Ta") མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི། (Finally, "Svaha") དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་སྟེ། (means "Svaha" should be added to the end of those mantra syllables that are recited in this way) ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་བཏུ་བའོ། །(This is the collection of the mantra of the four-armed one) དང་པོ་རྣམ་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །(First is Vairochana, meaning "Om") དང་པོའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཀའོ། །(The first of the first is "Ka") ནང་གི་དཀར་མོས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཨི་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །(Adorned with the inner white, meaning adorned with "I") གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །(The first of the third) ཞེས་པ་ནི་ཊ་ཡིན་ལ། (means it is "Ta") ནང་གི་དཀར་མོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །(Completely adorned with the inner white) ཞེས་པ་ནི་ཨི་ཡིས་དེ་ལ་བརྒྱན་པའོ། །(means it should be adorned with "I") ཉིས་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པའོ། །(Doubled, meaning it should be repeated twice in that way) ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང༌། །(The third of the fifth) ཞེས་པ་ནི་བའོ། །(means "Ba") གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཛའོ། །(The third of the second is "Ja") མེ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཛ་དེ་ལ་ར་གདགས་པའོ། །(Adorned with fire, meaning "Ra" should be added to "Ja") ཧཱུཾ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱར་ནས། །("Hum" should be connected in three forms) ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །(means three forms of "Hum" should be added below those mantra syllables) ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་དང༌། །(The second of the fifth itself) ཞེས་པ་ནི་ཕའོ། །(means "Pha") གསུམ་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཊའོ། །(The first of the third is "Ta") མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དེ་དག་གི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་སྟེ། (Finally, "Svaha" means "Svaha" should be added to the end of those mantra words)